中国古语有︰“君子无故，玉不离身”，孔子说︰“君子如玉”。古人喜欢佩玉，因为他们认为玉的品质是与君子的品质最为近似，佩戴玉石的目地是时时警醒自己，道德修养与品格应像玉石一样。但老子却说：“不欲琭琭如玉，珞珞如石”，并不想做一个如玉的君子，而是想做一块平凡的石头。
原因很简单，玉石很珍贵，但它只能让很少一部分人得到；石头遍地都是，却能被所有人使用，能造福到所有人。所以老子说“最高的荣誉是没有荣誉”，最珍贵的东西，看起来反而不珍贵。就像水、空气一样，它们是免费的，但远远比玉石黄金珍贵多了。因此道家的高人，修为越高，就越像一个平凡人，是谓“返朴归真”。
老子说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之”。江海之所以能够成其大，是因为它位置低下，所以能容纳天下溪流来归，故而“大国者下流”。但我们有句俗话却叫“人往高处走，水往低处流”。往下流，对我们来说是一种不求上进的颓废姿态。那么到底是该“下流”，还是该“上进”？
水流低处，再低低不过海底；人行高处，再高高不过山巅。因为它们最终都需要有根基来承载，否则就会成为无根之水，空中楼阁。山巅仅能容一人，而山谷可容万人。一个人把自己的位置放得越高，其容纳能力就越有限。大地承载万物，圣人承载万民，所以它们都必须要“下流”。
我们常说“生命在于运动”，多跑多跳多运动，对身体是有好处的，因为“流水不腐，户枢不蠹”。但在老子看来，最重要的却是保持清静。他不但认为“静胜躁”，“静为躁君”，更认为“清静以为天下正”，清静才足以成为天下的根本。
所谓“户枢不蠹，流水不腐”，每天转动的门轴，连虫子都不愿意在里面安家；每天流动的水，里面连细菌都生长不出来。种在马路旁边的小树往往难以存活，因为来往车辆扰动太多。唯有清静，方能畜民，方能止争，方能养生，方能成为天下的根本。
我们常说“狭路相逢勇者胜”，只有勇往直前，舍生忘死，方能取得胜利。但老子却说“用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”不敢轻易前进，而总像是在主动退让，不敢主动去进攻，而总像是在被动防守。双方相抗而避无可避的时候，那么“哀者胜矣”。
哀者，就像是被逼上了绝路一样，兵法上讲“围三阙一”，正是不想把对方逼上绝路，变成哀兵。因为勇者，不一定是哀者，但哀者，一定是勇者。所以与其把人鼓舞得心情亢奋激昂去战斗，远不如让人心情悲愤沉痛上战场。之所以悲愤沉痛，是因为心中有“慈”，有自己想要守卫保护不被侵害的东西。“慈，故能勇”，“以战则胜，以守则固”。
老子说“不敢为天下先”，原意是指不敢站在天下人的前面号令天下，不敢用个人的主观意愿去替代天下人的想法，不敢因为自己一个人的利益而去损害天下人的利益。不过我们现在所认知的“敢为天下先”，却是指敢于尝试，敢于挑战，敢于出头。意义虽已发生改变，但这种行为仍然是道家所忌讳的。
对于一件完全不知道会有什么后果的事情，无所畏惧而挺身犯险，这就是“敢”，就像我们只说你敢不敢跳楼，而不说你敢不敢走路一样。敢，是要用生命作代价的。“不敢”，是不赌，是面对未知情况下的小心谨慎，是不轻易以身犯险。所以“勇于敢则杀，勇 于不敢则活”。
我们常说“人定胜天”，意思是人力定能战胜上天，改造大自然，让它按照我们的意愿来发展。然而老子却说道“独立不改”，并不以人的意志为转移；又说“朴虽小，天下莫能臣也”。
天下任何木器，都来源于没有加工过的木料；任何人，都成长自婴儿。这本源的木料和婴儿，就是“朴”，它是万器之祖，源始于上天，并不臣服于人的意志。就像天真淳朴不能人为培养，而只能保护不丢失；自然而然不能人为创造，而只能保证不破坏；不丢失不破坏，这就是无为。所以面对上天，老子的做法是“无为”，而不是“人定胜天”。
我们常说“锲而不舍，金石可镂”，意思只要坚持下去，就一定会获得成功。但老子却说“天道无亲，恒予善人”，什么是善人，就是善于用对的方法去做事的人。如果方法错了，怕是再如何的锲而不舍，也终究会遭受失败。
俗话说“先有付出，才有收获”，然而付出也是有讲究的。大地沉稳厚实，德行宽广，所以能承载万物，向它付出，就会有收获；雨后积水浅薄见底，朝不保夕，就连蚊子都不愿意在里面产卵，因为不可能有收获。大道深不可测，独立而不改，周行而不殆，是生养天下万物的母亲，所以向它付出必有收获；而如果向浅见薄知之说，朝生暮死之辈，身死骨枯之人付出，皓首穷经也只能是一场空。
读万卷书，行万里路，这已经是我们的一个共识了，但老子推崇的却是“不出户，知天下”。“不出户，知天下”——不要脱离自己的根本，走出自己赖以生存的门户，而去向外追求那些复杂的经验见识，恪守住天下万物的本源即能知晓天下；“不窥牖，见天道”——不要被外物复杂的声色变化迷惑而去追逐表象，把握住天下万物的内在规律方能明知天道。
而一些经验丰富，经历广博的闯荡江湖之辈，不过是多了一些经验之谈，添了几分口舌之便罢了，算不得真正有智慧。所以老子说：“知者不博，博者不知”，“其出弥远，其知弥少”，因为他们的初始方向就错了。
宁为玉碎，品质何其高洁！但庄子对此却有不同看法：伯夷、叔齐辞让了孤竹国的君位，却饿死在首阳山，尸体都未能埋葬。鲍焦着意清高非议世事，竟抱着树木而死去。申徒狄多次进谏不被采纳，背着石块投河而死，尸体被鱼鳖吃掉。介子推被晋文公背弃了，抱着树木焚烧而死。尾生跟一女子在桥下约会，女子没有如期赴约，抱着桥柱子而淹死。这以上的六个人，跟肢解了的狗、沉入河中的猪以及拿着瓢到处乞讨的乞丐相比没有什么不同，都是重视名节轻生赴死，不顾念身体和寿命的人。
老子说“曲则全”，只有懂得向“曲”中求，才能保全自身，同时顺利解决问题，而不是张口就“宁为玉碎”，这样是对自己生命的不负责任。老子并不推崇不知变通的正面对抗，而是主张避开障碍，另寻途径，也就是“曲”。这样哪怕看似绕了远路，也比直奔目标要更快达到目的。
有人问孔子：“以德报怨，怎么样？”，孔子觉得不怎么样，直言道：“以德报怨，那拿什么来回报别人的德呢？用惩罚回报恶行，用善行回报善行。”事实上也正是如此，现在谁还能做到以德报怨呢？不以怨报德就已经不错了。所以以德报怨，也渐渐被人看作是软弱和犯贱的象征。
但老子说的“报怨以德”，这个“报”却并不是回报的意思。“上德不德，是以有德”，真正具备德的行为，本身就不是以求回报为目的的。所以这个“报”，是“持”的意思，修持。真正的修持，与对象无关，并不会因为对象的不同而改变自己持守的东西。
所以有道的人行事，对于明道的人，和不明道的人，我都同样以符合于道（“善”）的行为去对待他们。这样才能把道施行于天下，让天下人都得到“道”。同样，对于诚信的人，我以诚信待之；对于不诚信的人，我仍然待之以诚信，这样才可以让天下人都得到“信”。“报怨以德”，对于心怀怨恨的人，和心地良善的人，我都同样待之以德，这样才可以让天下人都得到“德”。
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