－龙的节日－
现存及记载中端午的特点(包括风俗与传说)，有一点最当注意，那便是和龙有关的节目极多。最明显的(一)龙舟竞渡，不用讲。和竞渡同等重要的一个节目(二)吃粽子，据说也和龙有一段交涉。
《类聚》四引《续齐谐记》：「屈原五月五日自投汨罗而死，楚人哀之，每至此日，辄以竹筒贮米，投水祭之。汉建武中，长沙欧回，白日忽见一人，自称三闾大夫，谓曰：‘君常见祭，甚善。但常所遗，苦为蛟龙所窃。今若有慧，可以楝树叶塞其上，以五彩丝缚之。此二物，蛟龙所惮也。’回依其言。世人五日作粽，并带五色丝及楝叶，皆汨罗之遗风也。」
《荆楚岁时记》：「端午……以菰叶裹黏米，谓之角黍。……或云亦为屈原，恐蛟龙夺之，以五采线缠饭投水中，遂袭云。」（《记纂渊海》二引《岁时记·尔雅翼》一八引作「屈原以夏至日赴湘流，百姓竞以食祭之，常苦为蛟龙所窃，以五色丝合楝叶缚之。」）
《太平寰宇记》一四五引《襄阳风俗记》：「屈原五月五日投泪罗江，其妻每投食于水以祭之。原通梦告妻，所祭食皆为蛟龙所夺。龙畏五色丝及竹，故妻以竹为粽，以五色丝缠之。今俗其目皆带五色丝食粽，言免蛟龙之患也。」
夺粽子的不是鱼鳖，而单说蛟龙，必有某种传说的背景，不能仅仅说因粽子是投到水里的，便自然联想起蛟龙。此外还有些已经死去，而仅见于记载的风俗，也牵涉到龙，例如(三)扬州以端午日铸盘龙镜：
《锦绣万花谷前集》四引《异闻集》：「天宝中，扬州进水心镜，背有盘龙。先有老人自称姓龙名护，至铸镜所，三日开户，已失所在。镜匠吕辉移炉置船，以五月五日于扬子江心铸之，背龙颇异。后大旱，祠龙，乃大雨」。
(四)并州因「龙忌」日，作寒食，纪念介子推，
《后汉书·周处传》「太原旧俗以介子推焚骸，有龙忌之禁，至其亡月，成言神灵不乐举火，由是士民每冬日辄一月寒食，莫敢烟爨。」
但也有在五月五日举行的，
《类聚》四引《琴操》：「介子绥……抱木而烧死，文公令民五月五日不得发火」。
《书钞》一五五引《邺中记》：「并州俗以介子推五月五日烧死，世人为其忌，故不举饷食。」
而且介子推的故事中又有《龙蛇歌》，其词见于《吕氏春秋·介立篇》。北方关于端午的传说尽管和南方不同，它所暗示与龙的关系，却是一样，说详下。(五)相传用守宫制成的一种保证贞操的秘药是在端午日制的，
《古今合璧事类前集》一六引□□□：「汉武帝时，以端午日取蜥场置之器，饲以丹砂，至明年端午捣之。以涂官人臂，有犯则消没，不尔则如赤痣，故得守宫之名。」
而守宫一名龙子，这也昭示着端午和龙的因缘。最后(六)端午日还有鱼变为龙的传说。
《水经·□水注》：「如深水有异鱼。按正光元年五月五日，天气清爽，闻池中若鎗鎗钲鼓声，池水惊而沸。须臾雷电晦冥，有五色蛇自池上属于天，久之乃灭。波上水定，唯见一鱼在，其一变为龙。」
根据以上六个事例的启示，我们本不妨就假定端午这节日的起源和龙有着密切的关系，并根据这前提，来对它的发展与意义，开始加以推测。但在确立前提以前，对于那些庞杂的端午传说，我们最好再检点一番，看它们能否再为我们在建立那前提的工作中，添加点依据，抑或显出十分矛盾的现象，使我们的前提根本不能成立。杜台卿在《玉烛宝典》卷五叙述端午的风俗时，屡次暗示这节日起源于南方。他说「葅龟蒸?，南方妨(疑好)食水族耳，非内陆所行」，又说「南方民又竞渡，……在北舳舻既少，罕有此事」，又引《吴歌》「五月节，菰生四五尺，缚作九子粽」，并说道「计止南方之事，遂复远流北土。」杜氏的观察，我们完全同意，并且还可以帮他一个证据。关于端午的起源，上面我们已经提到两种不同的说法，一是屈原，一是介子推。实则传说的分岐，尚不止此。又一说暗示这节日是起源于伍子胥的。
《世说新语·捷悟》篇《注》引《会稽典录》：「孝女曹娥者，上虞人，父盱，能抚节安歌，婆娑乐神，汉安二年五月五日，于县江迎伍君神，泝涛而上，为水所淹，不得其尸。……」
《曹娥碑》：「孝女曹娥者，上虞曹盱之女也。盱能抚节按歌，婆娑乐神，以汉安二年五月时， 迎伍君，逆涛而上，为水所淹。」(《古文苑》八)
还有说是起于越王勾践的。
《记纂渊海》二引《岁时记》： 「越地传云竞渡起于越王勾践。」
以上四说究竟那一说可靠，或都不可靠，暂时不必管，我们应注意的是传说的地域分布，四分之三(屈原、伍子胥、勾践)属于南方，这和竞渡与吃粽子两个主要节目的地方性正相符合，因为竞渡与粽子的先决条件，显然是多河港与产稻米，而这二者恰好都是南方的特色。再就三说看，其中三分之二又是属于吴、越的(伍子胥、勾践)，而铸水心镜的扬州，也属于这个区域，这点消息也是值得玩味的。书传中关于端午的记载，最早没有超过东汉，而事实上吴、越一带的开辟也是从这时开始的。因此我们可以推测，端午可能最初只是长江下游吴、越民族的风俗，自从东汉以来，吴、越地域渐被开辟，在吴、越文化与中原文化的对流中，端午这节日才渐渐传播到长江上游以及北方各地。这是一个合理的推测，详细的论据，等下文再陈说，暂时我们只想借它为出发点，来再测验一下端午与龙的关系。如果我们能证明吴、越与龙有某种不可分解的关系，那么我们前面所拟定的前提，即端午的起源与龙有着密切关系的前提，便果真可以成立了。
古代吴、越都是断发文身之国，这是大家熟习的事实。
《吴越春秋》(二)《阖闾内传》：「越在东南，故立蛇门以制敌国。吴在辰，其位龙也，故小城南门上反羽(宇)为两鲵鲩，以象龙角。越在巳地，其位蛇也，故南大门上有木蛇北向首内，示越属于吴也。」
文身之文本是龙文，
《淮南子·泰族篇》许慎《注》：「越人以箴刺皮为龙文，所以为尊荣之也。」
其目的在「象龙子」，以避蛟龙之害。
《说苑-奉使篇》：「诸发曰：彼越……处海垂之际，屏外蕃以为居，而蛟龙又与我争焉，是以剪发文身，烂然成章，以像龙子者，将避水神也。」
《汉书·地理志下》应劭《注》：「(越人)常在水中，故断其发，而文其身，以象龙子，故不见伤害也。」
所谓「象龙子」者，我认为是这些民族以龙为图腾的遗迹，前著《从人首蛇身像谈到龙与图腾》一文中有详细讨论。据《郑语》载史伯之说，祝融之后八姓中有芈姓，而越是芈姓四国之一。祝融前文已证明即烛龙。祝融又即陆终，(金文《邾公铯钟》作陆口，口即古融字。)以祝融八姓，《世本》《大戴礼记·帝系姓篇》及《史记·楚世家》均作六姓推之，恐怕陆终也就是所谓「六龙」。越是祝融六姓中的一个芈姓国，实际就等于六龙中的芈姓龙之后。这样说来，越人本是「龙子」，无怪他们要断发文身以「象龙子」。至于他们又称「禹之苗裔」，那还是离不开龙子的身份。禹也是一个龙图腾团族的代表，前文也已经证明了。《周语》上载内史过日「昔夏之兴也，融降于崇山」，融即祝融，崇山及烛龙(祝融)所主的钟山。
《海外北经》：「钟山之神，名曰烛阴。」郭注：「烛龙也。」
《洞冥记》：「东方朔北游钟火山，日月不照，有青龙衔烛，照山四极。」
可见禹和祝融还是一家。并且就在「融」「禹」二字上，也可看出二人的关系来。融从虫，禹从重，虫重古为一字，即蛇的初文，而龙蛇古来本可以混称的。总之，越与龙的关系，无论从那一方面讲来，都是不容否认的。仔细说来，证据是举不完的，单是上面所谈的，已经够明白的了。
至于吴地的先住民族，也是断发文身的。我想就是越人，或他们的同族。越人的老家本在北方，后来逐渐南移，一部分停在如今江苏境内的，受着太伯仲雍的统治，便随着太伯仲雍的国号而被称为吴人，所以吴只是个政治区域的名词，论种族，他们与越人还是一家。《越绝书》(六)《越绝外传·纪策考》「吴越为邻，同俗并(监)土」。(七)《越绝外传·记范伯》「吴越二邦，同气共俗。」我们既已断定越人原本是一个龙图腾的团族，那么除太伯仲雍的后裔之外，所谓吴人者，也该是属于这龙图腾的团族。其实太伯仲雍逃到南方以后，既已改从当地断发文身的习俗，便接受了当地先住民族的图腾信仰，所以连太伯仲雍，和仲雍的后人，也当算作越人，因为所谓「种族」者，严格的讲，本只是文化和信仰的分野，而不是血缘的分野。总之，吴与越是一个民族，他们都是「龙子」，所以都断发文身，以「象龙子」。
一方面端午节日的活动项目中，有那样多与龙有关，一方面这风俗流行的历史最久，保存的色彩最浓厚的区域，因之也可以判定为这节日的发祥地的吴越，正是古代一个龙图腾团族的分布区，然则，我们不但可以确定前面提出的假设，说端午的起源与龙有着密切的关系，并且还可以进一步推测，说它就是古代吴越民族—一个龙图腾团族举行图腾祭的节日，简言之，一个龙的节日。汉人记载胡、越有「请龙」的风俗。
《淮南子·要略篇》：「操舍开塞，各有龙忌。」许慎《注》曰：「中国以鬼神之事日忌，北胡南越皆谓请龙。」
请字当训朝请，请龙实在就是祭龙。请龙的举动，一年之中似乎不只一次，端午可能就是越人一年中最盛大的一次请龙。请龙的风俗，胡越相同，而匈奴(即许慎所谓北胡)一年三次「龙祠」，以五月一次最为盛大，是我们最好的旁证。
《后汉书·南匈奴传》：「匈奴俗岁有三龙祠，常以正月，五月，九月戊日祭天神。」
《史记·匈奴传》：「五月大会茏(《汉书》作龙)城。」《索隐》引崔浩曰：「西方胡皆事龙神，故名大会处为龙城。」
龙祠以五月的一次为最重要，还可以从它在戊日举行得到证明。《史记·匈奴传》又说他们「日上戊巳」，《月令》「中央土，其日戊巳，其帝黄帝……其数五」，戊巳和五在五行系统中是一套，而且黄帝即黄龙，所以祭龙重在五月，也是五行系统的安排。越和匈奴都奉龙为图腾，又都说是夏后氏的苗裔，他们本系同族，我们将另文讨论。在本题内，我们因越民族的史料缺乏，暂借匈奴的史料来解释越人的风俗信仰，是没有冒犯过大的危险的。
选自闻一多《神话与诗》2005年上海人民出版社
编辑：毛茸茸
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