二、功法: 以人体小太极演绎宇宙大太极的生命律动
太极拳功法是指导太极拳运动的练习心法，是太极拳传承过程中太极拳先贤的经验总结和智慧结晶。桩功是太极拳功法的主要运动形式，它和套路相辅相成，共同构成了太极拳完整的运动体系。太极拳桩功主要有无极桩和太极桩( 浑圆桩) ，两者通过调息和调心内壮脏腑，外壮四肢百骸，通过对人体气、意和心的锻炼和调节达到平秘阴阳、与自然相通的境界。
无极桩: 太极内动的原始动力。
无极桩是练好太极拳和太极推手的重要环节之一。太极拳家孙禄堂说：“无极者，当人未练拳之初，心无所思，意无所动，目无所视，手足无舞蹈，身体无动作，阴阳未判，清浊未分，浑浑噩噩，一气浑然也。”无极桩要求练习者在无思、无意、无形、无象、无我、无他的状态中，通过体验胸中混混沌沌，一气浑论达到人与环境的合一，人与自然的合一。杨澄浦在《太极拳体用全书》中写到“人皆于此势( 无极桩)易而忽略，殊不知练法用法，俱根本于此”。这都说明气在无极桩功修炼中的重要意义。
既然气与太极拳功法存在着不绝如缕的关系，那么气与太极的关系又是怎样的呢? 周敦颐在《太极图说》明言:：阴阳、五行皆出于太极; 太极本于无极; 五气顺布、二气交感。表明阴阳、五行都是“气”，太极就是原始的混沌之气。世间万物如天、地、心、性等皆是气化的结果，甚至“理”也是由气产生出来的事物内在固有的秩序和模式。于是我们可以得到以下结论:：太极、无极的本质都是气，阴阳、五行则是气的性质和功能的具体表现形式，天地万物都是气化生的结果。人禀天地之气以生，气聚则生，气散则亡。
太极拳“理根太极”，太极拳先哲也秉承了这一思想，正如陈鑫所说: “打拳何尝不用气，不用气则全体何由运动? ……气也，理也，气非理无以载; 理也，气也，理非气无以行”。因此，太极拳运动不仅以气为本，还以气为用。由此可见，气不仅是天地大太极化生万物的本源，也是人体小太极运动的原始动力。“行气如九曲珠，无微不至”。《十三势行功心解》进一步对气在无极桩中的运行给我们做了深入的分析，“气宜鼓荡神宜内敛，无使有缺陷处、无使有高低处、无使有断虚处”，正好体现了“气”在人体小太极中周流不息、运行不止的实质。“气以直养而无害，劲以曲蓄而有余。心为令，气为旗”，“有气者无力，无气者纯刚”。( 《十三势行功心解》) 。此话再一次说明无极桩进行气的修炼对于太极拳运动的重要意义。
2． 太极桩： 湛然虚明的生命意境。
太极拳功法除了通过无极桩功让练习者体验太极的深意，还通过太极桩功对心的功能和作用进行发微，以期实现对气与意的控制和统领。太极桩又称浑圆桩，它融气息运行与意念锻炼为一体，以五心 ( 诚、静、耐、信、恒) 通达五内 ( 视、听、察、想、息) ，在意念的导引下，通过对身体外部活动的外感和对身体内部活动的内视，抱元守一，形神合一。太极桩功对心的修习构成了太极拳功法的主要内容，也是太极拳修身养性功能的具体体现。
在中国传统哲学中，任何语言、文字、观念、思想和创造都是心的机能。《观心语》曰: “人心至灵，主宰万变，而非物所能宰”，“命物而不命于物者也”。荀子也说: “心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。”(《解蔽》)《内业》云: “心全于中，形全于外”，这些都是强调心对人和物的主宰作用，强调主体的意志结构与主体的自觉决定和选择。
而太极桩所要求的“舌顶颚”、“气实腹”、“神内敛”等，正好是“心全于中”的具体化; “圆裆松胯提肛”、“含胸拔背沉肩”、“外示安逸”等，恰是“形全于外”的表现。正是由于心始终处于支配人所从事实践的地位，所以太极拳家还特别强调心与气的顺遂。“以心行气，务令沉著，乃能收敛入骨，……以气运身，务令顺遂，乃能便利从心”。
心不仅有主宰作用，还具有知觉能力，即认知能力。在《知言疑义》中朱熹就曾指出:：“所谓心者，乃夫虚灵知觉之性，犹耳目之有见闻耳。”(《文集》七十三) 这里的心指的是人的知觉能力，并且这种知觉能力是与生俱来的，朱熹也常常把这种知觉能力称为“神明”，故说: “心者人之神明，所以具众理而应万事者也。”(《孟子集注》) 又说: “心是神明之舍，为一身之主宰。”(《语类》九十八，周谟录) 知觉在这里指人的感觉和思维，运用则指人的一切现实活动和行为，包括躯体自身的各种活动。知觉思维是心的功能，行为运用也是在心的支配下完成的。
太极桩功对心的修习运用到太极拳的具体实践中就是“舍己从人”、“后发先至”。心作为认识的主体，只有保持本体的虚明，才能在交手时不会被对方的表象和假象所蒙蔽。对手的一切形象和意识就会在我的心中自然呈现，我心中就迅速构筑了应付的招法破解对手的攻势。所以拳论中说: “先以心使身，从人不从己。后使身能从心，由己仍从人只有便利从心，才能舍己从人” 。
小编注：原标题为《哲学的皈依:太极拳理论的终极走向》，由吕旭涛和崔黎明两位作者所著，感谢两位作者的精彩文章。若有任何问题，请及时联系我们。
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