心经是一部让人感觉玄奥难懂的佛经，几千年以来，无数人都在研究，它里面的真正奥义，到底是什么。作为佛陀讲法的一部分，它与其他的佛经有很大区别。多数佛经，“出场”人物众多，语句反复，甚至偈语众多。作为一个普通人，想要通读都很难做到，更何况全部都背诵下来。而心经行文极短，真正有心者，甚至一天，或者诵读几遍，就能背下来。
人们诵读心经的目的，是为了修行。但是心经究竟如何指导一个人修行，很多人还是不理解的。在心经的第一句话，其实就揭示了这个奥秘。

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
在诵读心经时，很多人习惯将注意力，集中在“照见五蕴皆空”上。这是因为，这句话揭示了修行的最终目的。当一个人能达到五蕴皆空的状态，他就算是修成了。在这种状态中，一个人不具备一切心念，不具备一切妄想执著。但是作为一个修行的人，还没有达到这种状态时，可以反复去思考它的状态，思考如何才能达到这种状态。但是不能以它为修行的中心，真正要以它为中心，你就错了。
佛说一切众生，皆具如来智慧德相，乃因妄想执著，而不能证得。那么，作为一名修行的人，其真正目的，就是修自己，证悟自己。如何修，如何证悟，才是一名修行者，所真正应该思考的。
在第一句话中，提到了观自在菩萨“行深般若波罗蜜多”。很多人不理解为什么般若波罗蜜多要“行”。

众所周知，般若的梵文含义是“智慧”；波罗蜜是抵达彼岸的意思。也就是说，此时观自在菩萨，正在以无量智慧，思考如何才能到底涅槃的彼岸。她发现，通过入深定，让自己的智慧到达极端，就会出现一种状态。这种状态，就是五蕴皆空。
那么，怎样才能让自己的智慧达到顶端呢？
佛陀讲法四十九年，真正的教法，就是“戒、定、慧”。所谓的戒，就是通过克制自己的行为，克制自己的心念，纠正自己的一切错的行为方式。而定，就是我们所说的打坐。克制自己的心念，克制自己的行为，这个很容易理解。为什么还要打坐入定呢？

因为佛陀发现，一个人，仅仅只是通过克制自己的方式，总有一天，他的精神弦，会绷得很紧。物极必反，当精神弦绷得太紧的时候，就容易崩溃。为了让人既能保持克制自己的心念，又在克制的同时，能放松自己的一切，打坐就是最好的办法。
佛陀苦行六年，就是在森林里不断地打坐，吃各种苦，在各种艰苦的条件下打坐修行。最后，佛陀发现，主动找苦吃，只会让自己的想法，越来越偏激。经过六年的苦行，佛陀深深地了解这一点。于是佛陀就让自己坐得舒舒服服，在菩提树下，夜睹明星而开悟。
开悟后的佛陀，更加懂得了，一个人，需要不断地去自己的妄想执著，不断让自己的思想，变得更加干净。这样，才能真正得到解脱，达到涅槃。

一个人有了智慧，就会思考，当你需要动用越大的智慧，所需要思考的东西，就越多。很多人想当然地以为，想要让自己的智慧达到极端，就是让整个思想，全部都运转起来。恰恰在这一点上，修行与不修行的区别，就体现了出来。人的智慧大小，也出现了区别。
一个人的智慧达到极端，其实就是不动自己的心念。
因为一个人，智慧本有，法相本有。一个人所认为的智慧，只不过是在俗世间，生活得如何好，如何自在。而真正的智慧，却是认识法界的规则，也就是佛法。一个人，只有认识到佛法，怎样才能沿着它所指引的道路，达到究竟解脱。

一个人在修行的时候，就是要不断地去掉自己的心念，不断地让自己的心，变得越来越清净。你的思想越清净，你离观自在菩萨所开示的“五蕴皆空”就前进了一步，离究竟涅槃，也前进了一步。
整部心经的核心意义，就是让人去修，让人去行。你只有去修行，你才能真正克制自己的妄念，真正去掉自己的妄念。才能让自己，真正达到“五蕴皆空”。如果你不修行，你的妄念去不掉，你的执著去不掉，你的如来智慧德相，就显露不出来，就无法抵达涅槃的彼岸。

佛教中有个典故，叫做“拈花一笑”，大概的意思，就是佛陀将自己的“无上妙法”付诸给了“心印心”的弟子摩诃迦叶（大迦叶）。众所周知，听闻佛法最多的，当属佛陀的从弟，多闻第一的阿难。佛陀为什么没有将自己的无上妙法，付诸给阿难呢？况且，阿难在佛教中的声望，甚至比大迦叶只高不低。
佛陀这样做的原因，就是因为大迦叶一直在修行。而阿难，在很长的一段时间内，都没有真正去修行。虽然阿难听闻了佛陀无数的佛法，但是始终，他对佛法的理解，没有大迦叶理解得那么深。

所以，心经的第一句话，其实就揭示了修行的真正秘密，就是要让你去修，然你去行，你才能达到五蕴皆空的目的。这与想象着自己达到五蕴皆空，有着实质的区别。
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