越深入越敬畏
中华文化源泉来自上古之《易经》，阳者发展为儒，阴者发展成道，故《易经》被尊为诸经之首。自东汉，佛学传入汉地，经历数百年改造，已成功融入中华本土文化，形成了中国特有的儒释道一体的文化。中国人的世界观实则儒释道的融合，而根脉则在中华民族体内发育出的《易经》。儒家着力点在于用道德规范人的社会行为，道家解释了人、社会与宇宙的关系，佛家则让中国人有了精神世界的寄托、生死与归宿问题，共同而系统性地解决了内心、社会、天地的诸问题，其“三位一体”的智慧实妙不可言。
中国人的哲学观与其他单纯的宗教信仰不同，不光支撑着中国人的一片精神天空，而且融入了修生养性、生活起居、精神娱乐等日常生活点滴，如用阴阳平衡辩证思想治疗中国人的疾病和开展养生；运用阴阳风水观测环境与宇宙，实现择良地而居；在黑白变幻无穷的围棋世界，寻找无尽的乐趣；水墨丹青中运用黑白、枯湿、浓淡对比，实现中国画的艺术表达。换而言之，中国人的生活无所不闪现着东方哲学观的独特智慧。数千或许数万年的漫长农业文明时代，或源于感恩的本能，或源于血脉里的敬畏，也或源于对祖先智慧的崇拜，中国一代一代秉承东方文化传统。
只是及近代，国力的衰落，在西方文明的咄咄逼人攻势下，对本源文明从自信跌落至自卑，中华文化甚至一度面临全面瓦解的境地。更及百年来的工业或信息革命，增长力量的人们自信能够改造一切，对祖宗、对环境、对地球、对宇宙，早已丧失应有的敬畏之心。
站在人类历史长河看，无论儒释道的东方智慧，亦或希腊哲学和基督教的西方思想，都诞生于农耕时代。那时代的人类生活于自然，融于自然，观天象，听风雨，感万物之灵性，察自然之道。而今，生活在现代钢精水泥时代的人们，早已失去仰望星空的心境，丧失心灵与宇宙沟通的能力。感知宇宙灵动的人类伟大思想诞生，大抵出于那个时代，人间从此难出其右。
虽然近现代工业文明和科技文明，彻底改变了人类的世界，甚至整个地球的面貌，但仍停留在“技”的层面，而非“道”。专术中西医学的人，大抵会较好平衡对中国哲学和西方哲学的态度，洪医生就是这样一位，已经为名医的她坦言，年轻时不断追求医术的提升，但人至半百却对是中国的哲学越加兴趣浓厚。这是从“术”至“道”人生求索的必然结果。即使我们今日所创立的哲学仅是小哲学，从未超越过先人的大哲学。
数千年的儒释道观，虽经形形色色西学的冲击，但文化传统却已经浸入中国人的血脉，即使经历断层，却无所不在地仍显示强大的传承基因。只要合适的土壤，仍会重现生机。随着东方社会在全球的重新崛起，对东方智慧的研习已重新兴起。即使侨居美国二十余年的表哥，自青年时代对中国哲学有着浓厚的兴趣，仍坚持不懈钻研中国哲学命题，出版了《人类心灵与文明本性》。
思者，必是人生积淀后的心灵呼唤，必是人类集体反思后的大彻大悟。
儒释道支撑起中国人的精神世界，但并非一成不变的平行线。儒家讲的是入世，道家讲的是出世，而佛教最有意思：小乘佛教宣扬自修而为，往往隐匿修行生活，而大乘佛教倡导普渡众生，必然选择融入世俗的生活。这看似矛盾的三大哲学观，却深刻反映地宇宙的阴阳组合与变化，与人类社会和人类心灵一外一内两个世界体相契合。从人的一生讲，二三十岁应当多些儒家入世济世的思想，随着年龄的增长，应多些道家、佛家思想的指导，这才是符合人类从阳盛至阴盛的自然变化之道。这的人生态度，往往能够收获圆满结果，达到较高的人生境界。
中国的哲学观与西方世界观完全是两种树结出的两种果实，不是相互的参照系，而是人类社会两支伟大的平行运行文明体系。在强势的西学统治时代，一些人从未研习过中国哲学观，或只是零碎式观阅，便妄言其是与非，或干脆直接否定。只有抛弃西学之思维模式，放下偏见钻研中国哲学，才是能得庐山之真面目。作为当代中国人对儒释道的学习，并非简单的信教礼佛，而是对祖先优秀文化的传承，是一种生活方式的选择，是一种为世的态度。实现对儒释道的人人必修，不应有主义和身份的束缚，而正大光明研习。异样眼光视之，实属于无知。
世界上没有一种哲学体系，能够带来你一切的透悟。每个哲学体系总有自身缺陷，东方的智慧也同样如此，但丝毫不掩藏其伟大的光芒。我们不必纠结人世间事事有答案，但总在可能的视野里和有限的人生里，寻找一个自圆其说的世界观。
“人类一思考，上帝就发笑。”但人生缺乏灵魂的思索，枉为万物之神，辜负了宝贵的生命体验。人不能活得太糊涂，否则人生失去通透。人生也不能活得太明白，否则失去做人的快乐，这样的人生太累。所以向一切哲学家们致敬，因为伟大的哲学家，如果没有疯了话，就便如苦行僧般修行。但，其实你们才是人类中的另类极品！
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