老子《道德经》，
一开始便探索起宇宙的源头，
提出了“道”、“名”、“无”、“有”。
却暗含“人”与“我”—— “常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，便是人与我的态度。
老子在探索的并非纯粹的宇宙原理、自然原理，这绝不是他的目的。
他是在探讨人与我的过程中，因为离不开自然、天地、宇宙，所以更深入地探究更为根本的源头。
探索到最后，便到了支配万物的“常道”和“常名”，这就是最根本的源头。
有了最根本的源头，人与我也才能找到源头。
于是，我们知道从何处着手；
于是，我们才有可能探究解决问题的根本方案；
于是，我们才知道如何处身立世；
于是，我们向着天人合一的方向行进、体悟。
……
我们处在有形的大千世界，而背后支撑有形世界的，是无形的纯粹规律。
我们有着有形的门窗，而真正生育万物的，是无形的众妙之门。
“有”和“无”，向来是钥匙的两面；
一切的存在，探到源头，都可以归结到“有”这个抽象名词；
但“无”还在“有”的背面，并以此为“本始”扩展开来，隐藏在所有存在的背后，把控着精妙的所在；
“有”与“无”，就这样，
在“道”的发育下无限地展开了……
我们无法拥有无穷无尽的存在，
但我们可以探索到、修炼到
把握无穷无尽背后的最根本的那把无形的钥匙，
那便是，我们最终需要找到的，
众妙之门。
道德经 第一章
原文 张建安译文：
道可道， “道”，如果可以说出来，
非常道； 那就不是永恒不变的“道”；
名可名， “名”，如果可以说出来，
非常名。 那就不是亘古不变的“名”。
无，名天地之始； 无，是天地的本始；
有，名万物之母。 有，是万物的根源。
故 所以
常无，欲以观其妙， （我们）要常常观照“无”，以此体察无形奥妙；
常有，欲以观其徼（jiào）。（我们）要常常观察“有”，以此探索万物端倪；
此两者同出而异名， 无和有，它们俩是同时出来的，但名字不一样，
同谓之玄， 都称得上深邃幽远，
玄之又玄， 更深邃更幽远，
众妙之门。 那便是产生一切奥妙的第一道门。
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