《庄子·达生》
夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。
要想免去形体的操劳，莫若抛弃世俗的偏见，抛弃世俗偏见就不会被身外之事拖累，没有牵累就能心气平淡，心平气正就能与自然一起变化更新，与自然一起变化更新就近乎道了！俗世之累为何必须舍弃，而人生为何必须遗忘？舍弃世事就形体不劳累，遗忘人生就精神不亏损。
世人总以为拼命保养身体，就能达到延年益寿的目的。但在庄子看来，物养过度，虽能使形体得到保全，但作为形体根本的神却早已消逝，活着如行尸走肉，与死亡没有什么区别，所以养形是不足以存生的。
庄子所说的养生，绝不仅仅停留于形体的保全，他更注重的是以养形为基础的养神。人的精神就像水，养神就是要使水成为有源头的活水：“纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。”（《庄子·刻意》）
所以，庄子曾经提到过一个词，叫做“忘”。抛却俗尘之世的繁杂，忘记形体的享乐，把目光转移到追求内在自我的平静。避免过多的欲望和念想对精气神的消耗和拖累，内心安定，才能心平气合，心平气合便能身心统一，身心统一就能体悟“道”的规律。
有了弃世忘生的态度，才能从根本上找到生的精神，通达生命真谛。生命的真谛不在养形、也不在存生，更不在执着于生命本身，而在于生命中最内核的觉知。
如何才能做到弃世忘生？庄子用四句话总结：“弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。”减少对世事的操劳，则可以让身体不受牵累。不过分注重外在形体的需求，则可以让自身更注重内在精神的培养。
形、心、神合一，人和自然故能相互感应，如此便忘却外在的纷杂烦扰，感知自然赋予的天性，也就是精神。
人是从自然万物中运化而来的，天地是人精气神的父母。天地中孕育两股力量，一股阳气，一股阴气，两者交辉相容，就形成万物的变化；两者分离消散，又使得万物回归到原点。
所以世间万事万物的集聚消散，都是由天地间阴阳二气的缘起缘灭而形成的客观规律，全然不由人的主观意愿操控。
因而减少对外在事物的关注，就更能让我们将注意力放在自身的精神上。精神集中后，我们便能够感受到自然环境的变化，因此，我们就能让自己的心随着自然的变化而变化。
精气神修炼到极致时，又能复归于自然，与天地相辅相成，融为一体。也就是庄子所说的“天人合一”。
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