万物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，众人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，则当游心于淡泊无味之乡；而于世之所欣戚趋避，漠然不以婴其虑，则身苦而心乐，感殊而应一。其所不能逃者，与天下同其所；了然独得者，与天下异。
万物因性而生，为情而死。所以智慧过人者能够控制感情，君子能够正确对待自己的感情，普通人多凭着感情做事，而小人却放纵自己的感情。人们如果明白感情也能致人死命，就不会把心思放在那没有真正回味的世界之中；如果对那些能使世俗人欢乐的东西加以躲避，并不把它们放在心上，那么虽然身体受苦，但是心里欢乐，这样无论苦乐却能总是保持平和的心态。之所以无法避开，其原因与天下人相同；而能够独自领悟，是因为与天下人不同。
人非草木，所以不能无情。其实，草木也是有情物。出于生长的本性，才发生了出来。等到生出情义，便要进行传花授粉，结果成实，最后也就面临了死亡。还有些动物或者爬虫，一当雌雄交配之后，雄性便会被雌性吃掉死去；或者是雌性生育完成之后，自己也会被子女所吞噬而死。人也是不能例外的。我们生自于自然的本性，是赤子之心。但等到我们有了感情，有了男女之爱，然后便逐步地走向了死亡。
知道了这个道理，我们就会善于处理自己的感情了。去掉感情，就会复归于自己的本性，便是佛仙菩萨；纠正自己的感情，不往邪道上走，死也死得其所了，这就是君子；听任自己的感情，到了哪儿算哪儿，死了也就死了，糊里糊涂地，这就是凡人俗子；只要有了感情就把它发挥到极点，而且没有感情也会生出矫情造作来，虚情假意，放纵情欲，肆无忌惮，这就是小人。
君子没有办法摆脱世界的纠缠和诱惑，就让自己的心灵去神游于《逍遥游》中所描述的那“无何有之乡”。心灵无所牵挂，则身体随他外界怎么争来斗去，也会与我无所谓的。寂然不动，感而遂通，以不变应万变，心灵首先是自由的。身体再疲惫，但却不会影响到心灵的健康。自己的心灵有了自己的主宰和支柱，我们生活得就会自在而不会感到痛苦了。
知道本性可以使人生，所以佛教禅宗教人直指人心，见性成佛；明白感情可以使人死，我们也就不会随便浪费自己的感情了。珍惜了自己的感情，才会把心灵投入到本性中去。让心神居住在心里，本性常在而能够得其天年了。如果还有长生不老的话，那就是让自己的感情泯去。
性与情，是儒家一对很重要的哲学概念。孟子曾经说过，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”将心、性放在一起说，到宋代理学，发展出心性哲学，进而将心、性、情纳入统一的理论框架。朱熹认为“心统性情”，说：“虚明不昧，便是心；此理具足于中，无少欠缺，便是性；感物而动，便是情。”因此性就是完备的心，而情则是心受外物所感而产生的变动。儒家最注重修身，而修身的重要内容之一，是不为外物所动，所以，“情”就成为有害而需去除的内容了。
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