惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。
齧缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至，摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！”
言未卒，齧缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”
01
为什么我们不关心不变的东西
这个地球上最杰出的企业家之一，亚马逊的总裁贝佐斯说：“我们总是关心变化，但为什么我们不关心那些不变的东西呢？”一位企业家能说得出这种话，真是太有价值了。
现在看来，庄子说的跟贝佐斯是一样的。
我们总是关心世界上那些“相”——各个临时组合出来的现象、随着时空变化呈现出来的个案，而没有去关心导致这些变化背后的原因。
那个原因很有可能是一个非常简单的道理，或者是一些极其简单的游戏规则。事实上，当我们真正想要去了解变化背后原因的时候，却又发现无法表达它。
《知北游》里有一句话——“惛然若亡而存，油然不形而神”。意思是它看不清楚，并不是很明确，就好像没有生机一样地存在着。它像油一样，滑滑的，没法固定成为一个形状，但恰好是这种状态，我们称之为“神”。
神在庄子的认知里并不像大部分人理解的：戴着光圈，飘来飘去，随时可以变化形状，可以预知未来；可以了解你内心的真实世界；知道你的本我、自我、超我；通晓你的前世今生这样的一个人形的状态，而是“油然不形”的。打个比方，它就像一滩油一样，滑来滑去，没有形状。
“万物畜而不知。”——每一个事物，都被它运行着，用着它的操作系统，但自己却不知道。就像手机本身并不知道安卓系统的存在，但是它却被安卓系统运行着，当然也可能是iOS系统。
“此之谓本根，可以观于天矣。”——这个操作系统就叫本根。对于它的存在，我们只能够通过观察天体的运行，观察天道的常来常往，得到印证。
爱因斯坦说：“人最了不起的地方就是可以借由大脑思考宇宙。”其实大脑是否能够思考宇宙还不一定，但是我们却可以借由一些外相和一些状况来对问题进行讨论。
虽然我们无法直接知道宇宙的本体是什么样子，但是我们却能发现，原来这个世界总是有一些恒常的、隐约的导致事情发生变化的机理存在。
这就叫作“此之谓本根，可以观于天矣。”
02
最牛逼的见解，就是见而不解
有一天，齧缺向老师被衣请教关于“大道”的事情。
被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。”
“正汝形”是指端正你的形体，集中你的精神，让你的形体四禅八定。“一汝视”是说把观照的东西集中在一点上，这叫“止”。而持续地指在一点上，叫“观”。
“一汝视”既包含了“止”，也包含了“观”。“止”“观”，正是禅修的核心。
被衣告诉他的学生齧缺：“你要把你的身体摆正，要把你内视的点集中在一个地方，‘天和将至’——天地相和的瑞气自然而然就会到来。”
就像我们把手机放在一个信号好的地方，只要打开手机后别晃来晃去、摔来摔去，信号自然就有了，4G妥妥的。这就叫作“正汝形，一汝视，天和将至”。
“摄汝知，一汝度，神将来舍。”这里的“摄”指的是收摄、收敛。收敛你的知觉、感知力；收摄你的神知，集中整合你的信念，神明就会进入你的心灵。你把精一聚，你就能够会到神。
那些在恋爱中的人，如果专心地谈着恋爱，就会发现自己正享受着爱的美好。
因为同时爱几个人，是很累的，同时被几个人爱也是很累的，只有一个人与一个人在那一刹那间看不见别人的时候，叫“摄如知，一汝度”。
那时候恋爱的感觉，真的有如神至。你心里在哼着“夏天夏天”，那边就唱出来“悄悄地过去留下小秘密，压心底压心底……”你心里一哼，他就在唱，因为你俩恋爱高度统一集中的时候，频率一对接，就会“哇哇地”。
我有一位朋友，男神张新波同学，大概因为他是山东人，他在实在表达不清楚一件事的时候，就特别喜欢说“嗷嗷地”。
我开始听了觉得很好笑，后来觉得还真的找不出一句话来形容那种状态——两个状态凝结到一起之后同频共振，达到颅内高潮，那种“嗷嗷地”感觉。
“德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊，而无求其故！”这个时候，你仅仅是因为禅定，因为“止观禅修”，因为把精神内守后所有的注意力都拉回到自己的内在，你会发现，你莫名其妙地就得其仁了。
当你了解了自己，你就了解了全世界。你感受到一只苍蝇在飞，你就理解了自己翱翔的状态。
这种状态，庄子称之为与一切应该走的道路，严丝合缝地合在一起，那个东西叫作“美”。
就像在一座未来的城市里面，每部车都由后台无人驾驶系统操控的时候，它们是不会撞到的。因为它们不是自己在开车，而是有一个统筹的系统来调配它们各归其位、各行其道，这就称之为德。
每一部自动驾驶的车，都走在自己该走的位置上。虽然道路上有很多车，但是不堵车，因为没有一部车会突然切横线，也不会出现突然五车道并到两个车道里的情况，而是每部车都严丝合缝，哪怕中间只隔着一厘米，也不会撞车。
你如果从上面往下看城市的交通体系，你会觉得很美。“德将为汝美”，大概说的就是这种状态。
“道将为汝居”。“道”会把你当作一个载体，它会自然而然地装在你的体系里面。
在万物互联，人工智能的时代，我们最大的误解就是人工智能得像人一样思考。其实不是的，我们对于人工智能的定义错了，它根本就不是人工智能，它是“神功智能”。
如果你把人工智能理解为像人这样看问题，那就绝不会有AlphaGo Zero。因为它根本就不是站在人的维度上去思考围棋，它是站在一个超越了人的角度，才能下出天外之笔，才能够让你根本想都想不到。
于是人发现，自己只不过是地球上很不起眼、沧海一粟的某种临时性的生物而已。两三百年之后是否还有原装人类，还真的不一定。那时，你还在为婚姻制度而烦恼——不可笑吗？人都没有了，还想着婚姻制度。
当那个时候你打完坐，收摄精神，重新睁开双眼的时候，你会发现眼睛是被泪水洗过的，“汝瞳焉如新生之犊”——你的眼睛明亮清澈，就跟初生的牛犊一样，没有受到来自于思想意志的渲染，干干净净——不仅眼瞳清亮，而且眼睛里看到的世界也是清澈透明的。
“而无求其故”——在那个时候，你也认为不需要去追究这到底是为什么，它里面有什么道理，有什么因果了，你不需要再去讨论这个问题。
最牛逼的见解，就是见而不解。当你看见他俩谈恋爱了，就谈了；你看见他俩散了，就散了；你看这个人来工作，就来了；你看这个人要辞职，就辞职了；你看房子起来了，就起来了；你看楼塌了，就塌了……
03
我一说话，你就醒了，或者你就睡了，都是好事儿
“言未卒，齧缺睡寐。”被衣正说着，还没说完，齧缺就睡着了。
我在录《梁注庄子》的时候，可仁、大智他们经常呼呼大睡，醒来后还很不好意思。
虽然他们对此不是很感兴趣，但其实我很高兴——如果我把你说兴奋了，我很高兴。但如果我把你说睡着了，我还是很高兴，而且更高兴。
“被衣大说，行歌而去之，曰：‘形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！’”
一位老师，在向他的弟子传道的时候，发现他的弟子不以为意，或者说已经得意忘形。得到意之后，不再纠缠黏在概念、冥想、动作上，自个儿睡去了。你说老师得有多高兴？
被衣说：“实在不知道跟他还可以谋划些什么了，因为他已经是一个不需要策略、不需要计谋、不需要思想、不需要讨论、不需要跟我交流的人。
我俩已经互通款曲，彼此拈花一笑，我一说他便接着，说一句顶一万句。”
“彼何人哉”——这是位什么样的人物？不读《庄子》，都不知道中国人一直都是修行的高手。我一说话，你就醒；或者我一说话，你就睡，都是好事儿。
我们总是关心变化，
但不关心那些不变的东西，
你认为十五年以后，
有什么会是不变的？
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