佛陀的年代，绝大部分人是文盲，所以，佛陀发明的那套可以说是最简便、成本最低、却很有效果的一套方法，可以使人达到自由。但现在不同了，手段、理念都极大的发达了，文盲几乎没有了，若还主要采用坐禅，是不是有点落伍、或不对头？
最简单的方法没有时代问题，纵使过了千年万年，它仍旧有效、流行。真相和至简之道，和时间毫无不相关。
“佛陀的年代，绝大部分人是文盲，佛陀发明的那套方法最简单、成本最低……”，正是因为如此，那时觉悟大道的人多；“现在不同了，手段、理念都极大的发达了”，正是因为如此，现在修行觉悟大道的人反而少了。你有没有注意到，是什么让我们离开大道或真相越来越远？——头脑！那些“想法”、“念头”、“混乱的情绪”等，不是吗？人人佛身本来如天一样宏大、如日月一样光明，但正是因为这些乱想及苦愫的乌云，障住了我们天真法眼，使我们盲目不见真性。想找到大道或我们的本来面目，必须重新去除这些法眼中的“翳障”，否则没有办法让我们重见我们的本来面目或大道之尊。
怎样去除我们法眼中的云翳呢？坐禅就是最基本之法。所谓“坐禅”，并非一定是指让你“把腿一盘，把眼一闭”时的样子。相反，如果仅仅这样，这不是“坐禅”。坐禅是指，其内心性不动，其外不着诸相。内定而外不染着，即名坐禅。坐禅是指心“坐禅”，和身体行住坐卧“不动”或“静”实无必然关系。“古来开悟成道的，没有不藉助坐禅的；不透过坐禅而觉悟真相大道的，从来没有。”我这里说的“坐禅”就是指心坐而非身坐。
坐禅也是一种修幻，也是一种“以幻修幻”的方式。为什么这样说呢？因为真性不动，何用因坐而定？何用因禅而净？本性本净、本定，是故实无和坐禅有关。既然真性和坐禅无关，诸代佛陀大师为什么又叫我们坐禅呢？我们的心已起了幻，那是针对我们的幻而言的。倘若我心无幻，倘若幻不能迷幻我心，何用修行，何用坐禅？当下直成清净觉心是了。“但用此心，直了成佛，不假修行。”但是迷幻中人多数连此觉心、连此真如之心是什么都不知道，如何让他“但用此心，直了成佛，不假修行”呢？故而诸佛大师慈悲，发明修禅坐禅之法，以令迷中众生法眼云翳拨除，开见本自光明。所以才有了“禅修”、“坐禅”之说。
当今修士，不应误解“坐禅”真意，迷了禅法也误了自己。坐禅的要领是在心地上用功，内寻觉心清净不动，外辨诸识不随诸相，这就是坐禅，这就是禅定。若内发清净，外不着诸相，知识辨觉，在觉不迷，随识不惑，悟见法身，即名见佛。若能亲见佛身，不离法身本佛，不假禅定修行，坐禅也须掷弃，直以佛身佛体而活。这就修成到家了。但在没到家之前，这“禅定”、这“坐禅”必须修，不修禅定、不修坐禅，无家可到，无可到家。因为它是到我真家的唯一之路。
善知识，即使今日，乃至后五百岁诸时，若在迷里，修假悟真，不可不用禅定坐禅。禅定坐禅不但过去流行、现在流行、将来亦流行，不但过去没过时、现在没过时、将来亦不会过时；不但过去没有落伍、现在没有落伍、未来也不会落伍；也没有不对头。它是至真相之家的唯一入路，众相不销落，本定不呈显，何能知真我？真我若不知，修行没功劳。所以善知识，知真禅定，真知禅定；实去坐禅，去坐实禅，修行将有功。功到自然成，谁不见本性？明心见性何其难？只因众生迷太深。即日若能真坐禅，功成果熟如来现。愿真想见如来佛面的修行者，坐着禅定的车，乘着幻相的云，到达佛陀的世界，祝福精进不怠的人。
联系客服
