中庸之道
原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
尚朴解道
老子从情感色彩、私心所属的角度来探讨“上天”的心态活动。上天没有感情色彩，无所谓仁与不仁，讲究中庸。
从道如流的圣人，也应当执行“天道”的中庸特点，不能或不该有个人的感情色彩，以不偏不倚的立场做事，才具有开展“无为而治”的情感基础。
毛泽东当年作诗云：“天若有情天亦老，人间正道是沧桑。”看到离别不必伤感，遇到生死无须动容，因为离别和生死都是不以人的意志为转移的客观存在。
“有”情就是在作私，是在为“我”情，非道也。按照老子的哲理，人喜欢这样，就一定反对那样，因为“喜欢”是相较“反对”而来的。“上天”要是有个人喜好就麻烦了，假如它喜欢吃土，哪天一开心，也让人类去吃土，那人类就很糟糕了，“上天”还以为这是关爱。
追随天道的圣人，应当去除能够产生私情的心态，否则很难做到无为而治。人因为情感而影响智慧的发挥，这是人之常情。
普通人经常是带着个人感情色彩，带着强烈的个人情绪开展工作，因而对人对事会进行道德好坏、利益得失的评判，极端的人则是顺我者昌，逆我者亡，这都是自私、自我的表现，是不符合天道的。
以智慧来统控个人情感才是圣人的作为原则，圣人不应有私情，也就不会有个人恩怨情绪，工作也就可以按智慧的方式来开展。
因为没有“私”，就不会徇私舞弊，即使别人有错，圣人也认为别人是有错于道而已，与自己的人格不相干。圣人没有私情，总是很冷静、无我地去作为，正是因为这样，做事才不会受到自我立场的干扰。
按这个道理分析，平时生活中特别容易动情、动容的人，如果不是智力不够，就是极为自私。为什么这样讲？因为如果私情太严重，很容易因自己的个人情感喜好而卷入其中。
大家可能会有疑问，有道之人难道就应当无情、冷血吗？其实不是这样理解的。人若无“私情”，必将有“公心”，“私情”与“公心”是自动连接的对应存在，不处这边，就必将处于另一边。
“公心”即“大爱”，大爱不同于有情，“大爱”是以对方的合理真实需要为出发点，需要我的帮助，我就去帮他，不需要帮助，就与我无关。
而“有情”是以自己的情感需要为出发点，我想对你有情，是因为我想满足自己的情感需求，你最好对我有意，如果对我的情感诉求无意，将会伤害到我，有情就会转化成有恨，那样对双方都会是一种伤害。
所以，有情是一种私欲，而大爱是一种德行。多情之人必将多恨，大爱之人则会快乐。
有两个事件，给我个人留下了深刻的映像，甚至值得大家反思。
在汶川地震的时候，无论是受灾的人，全国的民众，以及电视台的主持人，都处于巨大悲痛中，过度的悲伤，有时连做采访都无法完成，一场地震，充分的反应出，国民内心的脆弱，包括我自己也是如此。
但同比日本福岛海啸灾难，很多受灾的人，能冷静客观的谈论自己受到的灾难，亲人的生死离别，我只看到过一位女士在受采访时，情绪悲伤，这并不是显示日本民众的无情，而是说明日本民众内心的强大，能客观的接受无法掌控的自然灾难，没有那么主观情绪化。
所以，有道的天地没有私情，对待万物就像对待稻草人一样，一视同仁，任凭万物自生自灭。有道之人也没有私情，同样像对待稻草人那样对待百姓，一视同仁，任凭人们自作自息。
天地之间，难道不像是一个风箱吗？它看起来中间是空虚的，实际上却不会枯竭，越鼓动风越多，生生不息。道看起来也很空虚，好像不曾存在一样，但在作用于万事万物时，却有无穷无尽的力量。用再多的语言也描述不清“道”，它深奥、复杂，是多层面的存在。
我们如果整日停留在对“相关事物”的夸夸其谈上，那是因为我们有了私心，想按我们的私心去引导别人，其实，这样说再多也达不到目的，还不如遵守中庸、无为的客观立场，这样做也许会更加管用。
-END-
弘扬道法 功德无量
感谢关注！欢迎转载和分享！
联系客服
