《易经》为什么不叫“难经”
一部《易经》，在很多人看来是望而生畏，认为太难懂了。如此说来，《易经》应该叫《难经》才好。《易经》之所以叫《易经》，其实就因为它很容易。《易经·系辞传》开篇便说：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能”，乾是天地之开端，坤是万物之源泉。乾因其容易而可知“大始”，坤因其简单则能生万物。“易则易知，简则易从”。“易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”这更无须解释，天地间最高深的道理往往最平凡、最简单。
要知道，这部经，曾经是我们老祖宗的“小学”教材。他们小时候，先学《三字经》、《千字文》，继而开始学“四书五经”。《易经》是五经之首。也就是说，我们老祖宗小时候就得念《易经》。
难道，我们现代人还不如老祖宗小时候？当然不是。老祖宗小时候也未必能读懂《易经》。但他们相信一句话，叫“书读百遍，其义其见”。读九十九遍读不懂的话，那么，读一百遍，就一定能读懂。
现代人不是读不懂《易经》，而是没有那种读一百遍的恒心和毅力。现代人过于急功近利了，大都梦想一遍就能读懂。他们看惯了日韩港台的肥皂剧，看惯了《知音》体、微博微信上的口水文，哪里还静得下心来，把《易经》读它个一百遍呢？ 我们偏偏还在嘲笑古人捧着一部经典摇头晃脑的神态。其实，大声朗读经典，真的很有益于人的心灵，让心伴随着经典的韵律、节奏一起跳跃，人心便有了生命的律动。这将让一个人受益终生，让心灵永保健康。这也正是读书的好处。
《易经》之所以叫“易经”，真的是因为它很容易。
易的本义是一条虫，是蜥蜴。后来，老祖宗在造字的时候，以日月为易。如小沈阳所说的，眼睛一闭，眼睛一睁，一天过去了，这叫易；假如眼睛一闭，再也不睁开了，那就是不易了。
在《易经》里，“易”还有三层含义。
第一，是简易。《易经》真的很简易。它所有的全部的奥妙都包含在两个基本符号里。这两个符号谁都认识。
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这根“直线”，我们把它称之为阳爻。
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这根“虚线”，我们把它称之为阴爻。
这里就有了两个最基本的观念：阴、阳。
爻，它的本义是错杂，就是两个结。在《易经》里，每一个卦，每一根爻，都有自己的位置，因而，爻，就有了位置的意思。这就意味着，我们凡人，先要找准自己的位置。找到自己的位置以后怎么做呢？去效法它。
这就是《易经》的大原理：以天道观人道，要求人在有限的时间和无限的空间里，去效法天道。《易经》六十四卦，每一卦六根爻，共计384爻，简单而有规律。正所谓天地有大美，从简单处得。
第二，是变易、变通。
变易是天道。唯物辩证法告诉我们，事物是运动变化着的。变易是绝对的，静止是相对的。越简单的东西越容易变化，别看《易》很简单，却千变万化，变幻无穷。
依老祖宗天、地、人三才之说法，用三爻即可组合成一基本卦，三爻成卦，稍加变化，就成八卦。而两个八卦一重叠组合，即可成八八六十四卦，而随之还可以发生爻变、卦变。
一言以蔽之，大易之道，四字而已：尚变知变。《易经·系辞传》通篇强调“变”：
在天成象，在地成形，变化见矣。
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
圣人之道有四：…以动者尚其变…
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。
阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通。变而通之以尽利。
形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变。
第三，是“不易”。
虽然《易》变化万千，其根本的奥妙、原理、方法却是永远不变的。
如果说，变易是天道，那么，不易则是王道。世间万物万事，原则是不能变的，道理是不变的，规律是不变的。由此，我们可以看到“易”的四大智慧：
第一，崇尚简易。什么是“简”？先贤云，不占而趋吉避凶之道，即“简”。圣人作“易”，原本就是要教人趋吉避凶。古人算卦是为了什么？其实很简单，算卦就是把复杂的问题简单化。当一个人凭个人的智慧决断不了、十分纠结的情况下，求助于天意神灵的旨示，直接寻找一个简捷的化解方法，这就是古人算卦的目的。
《易经》所有的一切，都是要告诉人们，如何做到不占而趋吉避凶。它反复说明的一个道理，便是“简”。大道行简，人生崇简，“简”就是 平 安， “简”就是美。
第二，要懂得变。天下万物都处在一个变化的过程当中，老祖宗懂得这个道理，合乎万物都是运动的这个发展规律。
但是，变化的根据是什么？变化的根据就是 “时”。 古人算卦算什么？就是算“时”，算变化的根据。“卦者，时势也。爻者，适时之变者 也。” 六十四卦，就是六十四种时势。
《易经》告诉我们，变通趋时，动静不失其时，与时偕行，屈伸随时、因时而变等，这里的 “时”， 都是指变化的根据。那么，如何来把握变化的根据呢？那就是知几。
“几”，就是苗头，兆头。“几者，动之微，吉凶之先见者也。”所谓“合抱之木，生于微末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”微末、垒土、足下，都属于苗头、兆头。
第三，要防止变。仅仅懂得变，还是不够的。“亢龙有悔”，还是懂得防止变。当事业顺心顺水的时候，当生活顺心顺意的时候，就要懂得防止变。防止变，一要防止它变坏；二要防止它变得更好。
对于前一个道理，大家都能理解。但对于防止变得更好，恐怕理解的人就不多了。
众多人都希望好上加好，锦上添花。所谓“山高人为峰”，都要尽早抵达事业或人生的巅峰。殊不知，“山高人为峰”的境界，却并非美事，很大程度上甚至是危机四伏。人到山顶，活动的空间就小了，立足之地就局促了。四周就没有靠山，不仅易于接受来自四面八方的攻击，而且施展的余地就少了，一不小心就会陷于危险之境地，甚至落入万丈深渊，万劫不复。
古人云，人生最佳的境界在于“花未全开月未圆”。花一旦全开了，意味着马上就要谢了；月一旦全圆了，意味着马上就要缺了。因此，要防止变，更要懂得适可而止。
防止变的最佳办法就是使自己变“谦”。《易经》中有一卦为“谦”卦。它的卦象就是：
此卦坤上艮下。意思是山在地平线之下。这是一个什么景象呢？山在地平线之下，即为山谷之象。意为“守谷”。
谷，地势低，四周都有靠山，是一种最安全的境界。古人还说，做到了“谦”，大可以保一国，中可以保一家，小可以保一身。
第四，要促进变。
当自己倒霉的时候,走背运的时候，当环境不好的时候,对自己不满意的时候,就要促进变。怎么促进变呢？要懂得辨别每一个细节，寻找绝处逢生的机会。所以，促进变的原则就是“中”。中，就是阴阳各半。多阴则厥，多阳则痿。要阴阳各半，阴阳协调和谐，方能促进变。
《易经》中有一卦名为“泰”卦。泰卦的卦象便是
此卦坤上乾下，阴阳各半。意为阴在上，阳在下。在这里，阳处守势，居下位。
道理很简单，因为阳气是上升的，阴气是下沉的，阳下阴上，正好两气互相交和，这就是阴阳交泰、天地交泰的奥秘。
泰，也就是变化的结果。持盈保泰，这是很多人梦寐以求的结果。然而，如何持盈保泰，却始终是一个难以破解的难题。
人生路上有《易经》相伴，就能培养自己的敬畏心，明白“知命”的好处，学会并掌握“易”的奥秘，为自己、为家国、为社会谋得一个安泰的结果，过一种坦然无惧的生活。
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