道德经：在人生进取的同时，仍然保持内心平和，才是福气之源。
《道德经》提出这样一个概念，叫做：五色、五味、五音，这三者对于我们的感官产生刺激之后，就会撩动内心的欲望，而人生祸患皆因欲望而起，欲望起来了，内心定然不会平静，自然祸患居多。
《道德经》中有这样一句话：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
这是一种以道心修身治世的道理，不崇尚贤才功名，让民众没有争名夺利，不把难得的奇珍异宝当做贵重之物，民众便不会偷盗做坏事，不让民众看见可贪的功名利禄，民众内心就不会有邪恶和动乱的念头。
对于世俗来说，很多祸患和矛盾的根源，都是来自于对于物质的贪求，对于名利的渴望，当世界欲望太多，贪欲太重的时候，就会出现小人背离法律和道德，行使坑蒙拐骗之手段的行为。
这一切的根源，都是因为世界在人们面前塑造了“诱惑”，撩动了贪欲，便有了违背底线而企图达到争名夺利的念头，这些都是背道而行的卑劣行径。
庄子说过这样一段话：
女慎，无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。
这段话意思就是说：你万万不要束缚人心，人心受排挤就会压抑，受到表扬就会高昂，上下起伏不定就会使人焦虑不堪，长久以后势必刚强会被柔弱征服，棱角必然会因雕琢而消磨，热起来如同娇火，冷下去如同寒冰，他安稳时渊深而寂静，他激动是高悬在天，傲慢而不可约束，这就是人心啊。
“人心排下而进上，更会受到外物撩拨，如娇火如寒冰。”
所以，人总是想往上爬，因为利欲熏心，因为名利煽动，自己内心平静的欲望早已波涛汹涌，甚至互相碾压，厮杀不已，人心一乱，时代也就乱了。
而且世俗之中，小人的邪恶，通常都是建立在“人心排下而进上”的情境之中，解决这一问题的根本方式，就是去除自己的功利心，消除外界对于自己内心产生的纠纷和烦扰，才有内心平和之后的福报。
《道德经》中说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。
有道之人治理政事的时候，会净化人们心灵，满足人们温饱，削弱人们争名夺利的心，强健人们体魄，永远使人们没有伟大的心智，没有争名夺利的欲念。
人心最难得的就是淳朴，不被外界的利欲熏心所诱惑，仍然保持一种平和。
就好像在曾经原始时代的时候，人们过着群居的生活，共同劳动，共同分配，没有不均和平等，更没有诱惑，人们的生活作风淳朴，没有尊贵卑贱这概念，营造的是和谐的景象。
但是有了名利地位之后，就有了争抢，也就有了想拥有富贵和争名夺利念头。
但是，人生真的因为“争”而变得更好了吗？
在我们不断追求外物的同时，我们是否思考过：当我们拼命敛取外物，期望通过外物来满足幸福的同时，或许只收获了内心的煎熬与焦灼。
在电影《赛德克.巴莱》之中，原始部落的首领说：
“文明，什么时候让人生活的更好？反倒让他们看见自己有多贫穷了。”
进步永远不是一种错，文明也不是祸患根源，但是人心受到蛊惑之后，就因此失去底线，使本该平和的内心翻江倒海之时，才是人生的灾难。
所以《道德经》正是站在这一高度来审视社会现象，并且提出了“无为”的智慧，让天下人心静如水，打消内心争名夺利的欲望，保持一种淳朴和心安。
在追求文明，保持进步的同时，能守住内心的质朴，让一切适度，这样的人生境界更值得去追求。
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