不要为了修行而去修行，否则一念之上又生一念，在自己没有摆脱红尘烦扰的时候又多了脱尘离俗的愿心。
修行的目的不是为了摆脱生活，而是为了更好的生活。
大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野，人生最好的状态绝不是为了脱离红尘，在外相上刻意追求出世之心，而是应该以出世之心做入世之人，在入世之中又有出世之胸怀。
所有的选择都应该是依照本心随缘产生的状态，而不是刻意为了修行而离群索居，哪怕有一天真的遁入空门之后，也应该是一切随缘的自然状态。
有人认为尘世有太多的诱惑，所以修行必须与世隔绝，才能专心致志的修成正果。
但是真正领悟心性的人内心澄澈如镜，虽然能身处于世俗外相之中，但是心却不执着于外相之内，所以即便身处红尘也丝毫不会受到影响，而是经历世事之后修得正果。
反之，一个人如果接受不了“生活”的这个修炼场，一味去追逐离群索居的生活，想要追求人生的诗和远方，这本身也是一种执着于物相的迷境。
《菜根谭》之中有一句话，叫做：
真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发福？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修持。
能不受任何事物所迷惑而保留一片纯真，并不是真正的看空一切，执守于外在物相而不能得到真理，然而破除物相的迷惑也不能看清事物的本质。释迦牟尼佛如何解释这个道理呢？那就是：身在世俗之中要有超俗的修养。舍命以求物欲固然是一种痛苦，但是一味强求自己断离一切欲念也是一种痛苦，如何应付痛苦就凭自己的修行操持。
正如我们开篇所说，一个人追逐于物欲之中虽然是一种痛苦，但是强求自己舍去痛苦，又是一念之上又生一念，这本身就是加重了自己的痛苦。
所以修行的本质并不是强行的剥离物欲念想，而是顺其自然，随着本心的修持对外物形成随缘且合理的态度。
人生最好的修行状态是“无心”，不管自己身处何种境地，面临何种人生，以“无心”之心顺其自然，就是修行的最佳状态。
宋代有一个禅师叫善昭禅师，得了佛法奥义，修行真挚涅槃。
当时信徒众多，许多官员僧众都来请求拜访，让他讲法开示，但是他坚决藏于草庵之中，不肯出山。
他曾经做这样自我描述，说：我不过是一个混日子的粥饭僧，传佛心宗也不是我的职责。
而那个时候有很多得道僧人喜欢游历山水，四处游览繁华山水，而善昭禅师也与其他僧众不同，很少出行。
很多人就背后议论，说他缺少洒脱和韵味，更少了一份禅者的坦然。
而善昭禅师却严肃的说：“自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水，观风望景。”
在善昭禅师看来，风景无论多么繁华不过是风景，僧众之所以选择游历风景，并不是执着于风景本身的美好，更不是贪恋于风景之中，而是为了感悟天地之道。
就像一个人脱离红尘去修行一样，他的此举并不是在意世俗之中与红尘之外的区别，而是为了感悟天地之道，以此方式更便于通晓佛法禅理，这样不执着于物象本身，自然能超脱于物象之外，得以追求真正的境界，这也是无心顺其自然的道理。
世间有千万种外相，不执着于外相之中，便是超脱于自然的智慧，这是修行的方式，也是修行的洒脱境界。
修行不是目的，修行是一种途径，它是为了让我们遇见更好的生活，所以当修行本身都不是一种目的的时候，你又何必拘泥于修行的形式呢？
一花一世界，一树一菩提，有文字的书可以让我们彻悟佛理，但是有人没有通读文字，同样可以通达佛理，就好像这个世上不是所有人都是诗人，也不是所有人都是禅宗，但是诗意、禅机并不是他们的专利，普通人只要有心向禅，也可释心悟道，让自己生活得更好。
所以一切以无心顺其自然，也可借修行遇见一个更好的人生，但是不必因修行而执着于外相之中。
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