心经 不住世間

不住世間

　　【是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界】

　　色受想行識，是五蘊，已如上說。眼耳鼻舌身意是六根，色聲香味觸法是六塵，合稱十二處。六根、六塵再加上六識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識為十八界。蘊處界在佛教中稱曰三科，是對宇宙人生一切現象所作的三種不同形式的歸納。就是說可以從五蘊看世間，也可以從十二處、十八界看世間。
　　五蘊已如前釋。十二處中的處字是生門義，眼耳鼻舌身意的六根，緣色聲香味觸法的六塵，是精神活動產生的門道。所謂由眼根緣色塵生眼識，耳根緣聲塵起耳識，鼻根緣香塵生鼻識，舌根緣味塵起舌識，身根緣觸塵起身識，意根緣法塵生意識。這是六根緣六塵生六識。又根塵識三和合，三各生觸，由觸引生受想思等心所。人類精神主體及心理活動都是在根塵為緣中產生的。
　　十八界中的界，是種族義。十八界是將世間萬物歸為十八種類。六根是從生理世界說的，六識是從心理世界說的，六塵是指物理世界說的。
　　三科諸法主要揭示了世間的現象差別，作為學佛的人，應該如何觀照世間呢？《經》曰：“無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法、無眼界乃至意識界”。是說對世間現象我們都要認識到它是無的、是空的。切莫誤會以為這裏說的無是一無所有，假如這樣理解的話，經文豈不與現實相矛盾乎？對經中所說的無，我們還應該運用前面的公式。比如無眼耳鼻舌身意，如將它演譯便是：眼不異空，空不異眼，眼即是空，空即是眼。耳鼻舌身意，色聲香味觸法亦複如是，即一一法都可以作這樣的說明。
　　那麼經文說三科諸法為無為空，意義又何在呢？三科諸法包含了有情世間及器世間。有情世間者：如五蘊、十二處的六根、十八界的六根、六識。世人對此不能夠正確認識，於中生起我相，恒審思量念念執我，並起我癡、我見、我愛、我慢，於是形成以強烈自我為中心的有情特有的生命形式。
　　以自我為中心，執五蘊為我，給有情帶來人生的種種煩惱。何為煩惱呢？煩惱是擾亂內心寧靜的因素，有煩惱人生就不得安寧，不得自在。眾生的煩惱多半因為執我的關系。就如執身為我來：說有的小姐因為相貌平平而煩惱，有的女士因為身寬體胖而煩惱，有的小夥子因為身體矮小而煩惱，有的老先生因為體弱多病而煩惱。
　　日常生活中，人們要為身體的吃而煩惱：窮人不知道下一餐食物在哪裏，富人什麼都吃膩了，下餐不知該吃什麼才可口；為穿而煩惱，服裝款式層出不窮，穿什麼才時髦呢？當然也還有人為冬天的到來，沒有寒衣而苦惱；為住而煩惱：地皮的價格不斷在上漲，買一套房子要幾十萬，租房也很對於工薪階層而言，住房是很令人操心的。有了房子又因為太窄，或周圍環境差不理想，住得不舒服。有人想住寬敞的樓房或別墅而又沒錢。為了“我”的幸福，吃、穿、住就夠煩惱一輩子了。
　　與基本生存相應的是財富。為了維護“我”能夠更好地生存，就得拚命的去工作，去創業。假如沒有特別的技能，就需要賣苦力；有人雖然有自己的事業，但這事業就象一副沉重的擔子，終日要為此操盡心思。工作原為享受，而為了工作必須放棄享受。創業難，守業也難。人在沒有財富時，為了我的生存會處在不斷追求財富的奮鬥中。一旦富足，人生無所追求，生活就會出現厭倦，那就更可怕了。
　　為了使“我”更為風光，這又產生名譽的問題。在五欲中，名譽也被列為人的重要欲望之一。一個人在社會上的生存，不僅要吃穿住，還要有社會地位，而地位又來自名聲，倘若名聲不好，在社會上沒有地位，“我”就會覺得很窩囊；而名聲好，社會地位高，處處受人尊敬，“我”就覺得風光。因此人們為了“我”的更好生存，格外重視名譽。在民間社會，有為人格受辱而打架；在名流階層，有為名譽的損害而上法庭。
　　作為“我”的存在還有思想和見解，因為執我的關系，就特別重視“我”的思想，“我”的見解，一般人都有表現自己思想見的習慣，希望別人理解我，同情我，假如得不到別人的理解就會覺得難過。在一個政府中，同事間因為見解差異而出現不同的黨派；哲學家因為見解不同而辯論，西方宗教因為見解不同而出現戰爭，我見使世界出現是非糾紛，我見使得人們局限在原有的認識上不能進步，我見障礙了人與人之間的和諧，我見影響了人對真理的認識，我見還是一切煩惱生起的根本。
　　當然，眾生執著我相，帶來的煩惱還有很多，這裏不一一詳述了。總之，人類一切煩惱都是以執我為根源。正如《菩提道次弟略論》卷四說：“由我貪增上，以我愛執持，從無始生死直至於今，生起種種不可欲樂，雖欲作一自利圓滿，執自利為主要，以行非方便故，雖經無數劫，自他義利皆悉無成，非但不成而已，且純為苦所逼迫”。眾生執我，原為我的幸福，然因為執我故，帶來了人生的種種煩惱。
　　《心經》中的“無”是對有情的透視。有情不外是五蘊的和合，從十二處看，不外是生理（六根）及心理（六識）的組成。平常人執五蘊為我，但以佛法智慧來看，五蘊中求我都了不可得，因為我們不可以執即蘊為我，五蘊的色身是無常的，倘蘊即是我，那麼我也是無常；當然我們也不可以執離五蘊有我，我在五蘊之外，我與五蘊如何建立關系呢？
　　《金剛經》是以談空為核心的典籍，但它的重點在於談無我。打開《金剛經》我們就會發現，《金剛經》處處都在說無我。如《經》曰：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩”。又曰：“如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨”。又曰：“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提”。又曰：“若複有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德”。這些都說明了無我在修習菩薩道中的重要性。
　　無我能使我們超越自我。世間上有許多人因為對自我不滿意，他們想方設法的要超越自我，但無論如何也超越不了，於是乎很痛苦，很煩惱。原因是什麼呢？是因為執我。我們現有的人格是以自我為中心形成的，我執假如沒有動搖，要想改變我們的人格，那是很難的。因此，要想超越自我，首先必須放棄我執，由通達無我始能超越自我。
　　與有情世間相對應的是器世間，有情的器世間是取決於有情認識能力，即有眼識所見的色象世間，耳識所聞的音聲世間，鼻識所嗅的香氣世間，舌識所嘗的味道世間，身識所感的觸覺世間，意識所緣的法塵世間。一個人六根六識具足，他始有六處世間，倘若他沒有眼根，他就失去色象世間；缺乏耳根，他就失去音聲世間。
　　器世間的內容主要是六處，六處又稱六塵，塵是灰塵、塵埃具有染汙義，是說六處境界具有染汙六識的作用。比如說當我們六識沒有接觸六處境界時，我們的心是清靜的、平靜的，換一句通俗的話說就是：眼不見，心不煩。可是我們一旦接觸境界了，即眼睛看到仇人或情人時，內心必然會產生強烈的波動，是仇人則怒火中燒，是情人則依戀不已，此時內心還平靜嗎？還清淨嗎？
　　世人不了解六塵，住著六塵境界，遂為八風所動。八風是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。利是利益，如經商賺錢；衰，如股票下跌，生意虧本；毀是被人毀謗；譽是得到某種榮譽；稱是聽到別人的稱贊；譏是受到他人的挖苦；苦是生活在逆境中；樂是生活在順境中。八風是八種不同的順逆境界，它滲透於生活各個領域中，世人心隨境轉，因而終日為八風所吹，心境總處在動蕩不安之中，時而苦樂，時而憂喜。
　　住著六塵，使我們在意世間的稱譏毀譽。世間名言概念原是約定俗成的，每一種概念都是在特定的文化環境中人們所賦予它的。比如有人說你“了不起”，對於一個確有成就的人聽了之後，非常高興，覺得你在稱贊他；作為並無特長的人，聽了“了不起”，會覺得你在挖苦他。同是“了不起”這一概念，它可以是稱贊的褒詞，也可以是挖苦的貶詞。它的實際含義究竟是什麼？
　　再說“了不起”也不過是一個符號，它與事實是兩碼事的，今天有人說你“了不起”你也可能是“了不起”，也可能不怎麼樣，因為假如你真有本事，別人不說你，你依然是了不起；而你如果沒有本事，並不會因為他人的稱贊，你就變得“了不起”了。然而，世間人因為執著聲塵的關系，非常重視別人的評論和看法，一旦聽到他人的恭維贊歎就心花怒放；聽到他人毀謗，就垂頭喪氣。心境不能自己把握，總是隨著輿論左右。
　　住著六塵，也使我們重視得失。世人總是生活在得失中，如經商不是賺錢就是虧本；買獎券不是中獎就是不中；高考不是考中便是落榜；談戀愛不是走進教堂就是各奔東西；家庭不是琴瑟和諧就是親人反目。人總是愛得而恨失，然而得失就象一對孿生姐妹，有得的地方總有失。有時是顧此失彼，即得失是同時的，比如有人開辦一家公司，事業錢財是有了，閑情卻無了；有人談上一個美女，專注於戀愛，男女的感情生活得到滿足，而一般朋友卻疏遠了。有時先得後失，如先發財後破產。有時先失後得，如越王的臥薪嘗膽，後來吞並吳國。有時失就是得，如塞翁失馬。
　　得失相依，在得失的面前應該不值得憂喜，然而世人因為情有所偏執，當我們經商時候，把財富看做人生的一切；戀愛時，把愛情看得無比神聖，以為人生快樂盡在其中；讀書的時候，覺得“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”。因我們只重視人生的某一方面，把人生的一切幸福都建立在這上面，忽略了人生其它方面。當我們既使在一個領域得到了快樂，不知你是否知道，此時你已經失去了其它領域存在的快樂。
　　在佛學講座中，我經常喜歡說到這樣一個問題，既現代人只懂得賺錢的重要，以為有錢就能過的快樂幸福了。其實構成人生幸福不僅是財富，還有比財富更為重要的東西，那就是心靈與身體。有財富沒有健康的身體，不能享受；有財富有健康的身體，但沒有健康心靈，也不能活得快樂。一個人煩惱時，可以逃避環境，但無法逃避他的心靈，就象你心情不好時，不論跑到哪裏你都感到煩悶一樣。
　　從人生幸福的意義上說：應該是心靈健康第一重要，身體健康第二重要，財富的擁有為第三。然而現代人舍本逐末，他們看不到心靈健康對人生幸福的重要意義，為了追求財富用盡心思，有了財富又盡情的放縱自己，使得整個心靈處在高度的破碎狀態中。在這個社會中有錢人多得很，但有錢的人自己感覺幸福的沒有幾個，因為他們缺少健全的心態，他們沒有心情享受快樂。
　　這裏我想起了一個現實生活中的事例：昨日有深圳老總來訪，她談到曾經參加過一個老總的生日晚會，在深圳一個大酒家舉行，來參加祝賀的有市委副書記、各界名流、電視臺記者，場面無比隆重，也可謂極一時之風光，會後我這個朋友問那老總感覺如何，他說記得十五年前過生日，他母親給他煮了五個雞蛋，今天的心情卻遠沒有那時好。可見世間幸福是唯物乎？唯心乎？
　　住著六塵，給我們帶來了人生種種煩惱。要想解脫煩惱，就得以般若觀照六塵，照見六塵皆空，時時能把般若的智慧運用到日常生活當中。比如當你因為財富帶來煩惱時，此時你是否能想起心經的公式：財富不異空，空不異財富，財富即是空空即是財富。此公式的智慧是：財富是緣起的，隨緣聚散，財富沒有固定性，無常無我。財物是一種假相的存在，它不是實在的，如夢幻泡影。我們倘能對財物作如是觀，還能為財物所累嗎？
　　與《心經》內容類似的還有《金剛經》的公式。《經》曰：“所謂世界，即非世界，是名世界”。“所謂微塵，即非微塵，是名微塵”。我們同樣可以把這個公式運用到生活的方方面面，當你因為丈夫而煩惱時，你是否能作如是觀：所謂丈夫，即非丈無，是名丈夫。這公式的含義，你的丈夫只是因為某種因緣的關系，使得你們成為夫妻，夫妻關系並不是具有固定性、不變性，它要受到不同因緣的考驗，同時也要受到無常規律的支配。他是你的丈夫，隨時也可以變成不是你的丈夫。夫妻的關系只不過是一種假相。一個人倘有這種智慧，就不會因為丈夫或妻子的問題而痛苦了。
　　人世間的一切，我想都可以作這樣觀：如兒女，兒女不異空，空不異兒女，兒女即是空，空即是兒女。所謂兒女，即非兒女，是名兒女。如友誼，友誼不異空，空不異友誼，友誼即是空，空即是友誼。所謂友誼，即非友誼，是名友誼。如愛情，愛情不異空，空不異愛情，愛情即是空，空即是愛情。所謂愛情，即非愛情，是名愛情。如地位，地位不異空，空不異地位，地位即是空，空即是地位，所謂地位，即非地位，是名地位。
　　世人想超脫，希望瀟灑走一回。很多人以為有錢，一擲千金，是瀟灑；有人以為穿名牌，是瀟灑；有人以為一餐飯吃上幾萬元，就瀟灑。其實這是風光，不是瀟灑，瀟灑是建立在超脫基礎上的。我們倘能處處以般若智慧去觀照人生，不住於相，隨緣自在，不為物役，那才是真正的瀟灑。