第一段是讲舜以仁义要百姓，不如泰氏的无所要。
第二段讲治天下，正而后行，百姓效仿。而不赞成制定法则约束百姓。
第三段讲为天下，是打扰修行的，如果勉强做的话要顺物无个人偏私。
第四段讲什么是明王，即英明的领导人，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。就是老子的“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
前四段都讲了执政者治理国家，可以解释“应帝王”是如何做一个道家认为的好领导人。
第五段讲了壶子对自身气机的控制，还有列子悟道后的反应，“于事无与亲，雕琢复朴”。
第六段讲至人跟万物的相处方式，“用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
五六段可以认为是对“应帝王”的扩展。国家的执政者是帝王；认知的控制者是人，即跟万物相处的帝王就是人，如何跟万物相处，即五六段要讲的，对万物没有主观的偏私，不把自己的意志强加到万物，所以才能胜物而不伤。即老子说的无为。
第七段可以认为是跟万物相处”无为“的一个反例，浑沌本身好好的，强行把人的意志加以七窍然后就死了，所谓其成也，毁也。
然后扩展一点自己的观点，仅供参考，从另一个角度看无为。量子力学认为系统是趋于无序的，即熵；而人类文明是趋向于有序的，即负熵。薛定谔说生命以负熵为生，人活者的意义就是对抗熵增的过程。或者说人类的本质就是不断有序，不断增加负熵。
《应帝王》读后感
——琴音
“应”是应当、应该如何做帝王来解读？还是顺应、因应大道为王政的意思来解读呢？个人觉得这二层意思都有。庄子是起名高手，内七篇中的每个篇名都可以解读出许多哲理来，包括文中出场的各色人物名的谐音寓意，后世除了曹雪芹无人能及吧。此篇庄子以他善用的寓言、重言、卮言分七段来写君王的治世之道。
故事一：啮缺问王倪四问而四不知反而大喜，这是一种悟到了“不知为知、知而不说”的狂喜，如禅宗公案只有懂得人能懂。蒲衣子说有虞氏心怀仁义但还是期待民众有所回报，而泰氏不用藏着掖着，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛...这种遇事泰然自如、无分别心、不期回报、全乎天真的境界非常人所能达到，好在庄子给我们描述了圣人、真人、至人的行为方式，我们普通人还是可以学而后躬行，不为做过的事患得患失到睡不着觉，不为别人怎样看待自己而焦虑，怡然自得最重要。
故事二：肩吾问治国之道，日中始告诉他：国君要凭自己的意愿制定法规，楚狂接舆告诉他这是欺德也！圣人治理天下不是用法度来约束他人是先端正自己而后感化他人。对呀，看了这段真是要反省下在工作中会犯的错，自以为我的方案好、我的判断对，很难听进别人的意见，待家人偶尔也会打着这都是为你好的借口实现自己目的，甚是欺德呀。
故事三：天根遇无名人请问天下，就像尧让天下给许由一样被嫌弃，得道之人都是乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野，游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私。如此飘逸舒畅的意境是每个人向往的吧，或许是理想化了一点，庄子伟大就在于给我们设计了一个精神家园，当我们在现实与理想的夹缝中艰难困惑时，还可以找到自我逍遥的精神世界去安顿身心，所谓：为寻庄子知归处，认得无何是本乡。
故事四：阳子居见老聃问明王之治，老聃说：明王只是身体强健、明达事理、学道不倦是不够的，反而会因为表现太突出招祸，圣明的君王应该是治理天下功绩覆盖天下却和自己不相干，教化人民不觉得有所恃，使万物欣然自得其所，这段承继老子的无为而治的思想，能感悟到就是我们可以高调做事但要低调做人。
故事五：列子找来神巫季咸给师父壶子看相，壶子展示了四种气机后把季咸吓跑，而后列子悟道三年不出、雕琢复朴成为道家第三号人物，于是逍遥游写列子御风泠然善也，宋人编出流传至今的古琴曲《列子御风》。刚开始读觉得这故事神神叨叨的，读书会上听奕同学解析后收获颇多，庄子真是无所不知，越读越有意思，跟志同道合的人一起读更有意思。
故事六：无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。这段强调道家的无为而治的治世之学。我们读书、学习目的就是被先哲们启发对道的感悟后应用到生活、工作中去，直到用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。只是我等平常人悟道之路好难，常常是悟了又误了又无了。
故事七：儵（空间）、忽（时间）为感谢凿浑沌（无相）七窍而亡，引起无限的想象和思考，到底是保持混沌状态还是修炼七窍玲珑心好呢？庄子写了七篇文章和此篇的七段给我这样浑沌无知的人开了七窍，就是想让我们回到全然本真、浑沌无待的状态吧。
庄子内七篇一点点的读完，虽然很慢虽然似懂非懂或不懂，但那些经典的字字句句已然洗礼到心灵，刷新了思维方式。从《逍遥游》的鲲鹏展翅如垂天之云、大小之辩、无用之用......开始打开眼界和意识；《齐物论》“天地与我并生而万物与我为一”直击内心一下子提升了世界观和认知能力；《养生主》里说“缘督以为经，可以保身可以全身可以养亲可以尽年”懂得了处世中道才是养生旨要；《人间世》“知其不可奈何而安之如命”心斋、坐忘、虚室生白道出了人与自己、与别人、与现世的相处妙道；《德充符》讲“有人之形无人之情”“不以好恶内伤其身，常因自然而不益生”解开了对全德、对用情的理解；《大宗师》“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根”明白了宗大道为师要知天乐命；《应帝王》领悟了如何领导自己的思想做一个有主见的人，需要一悟再悟。
辛丑年末岁尾在各种纷扰中写点读后感，感叹幸好有庄子！先哲的薪尽火传，使蒙昧的我可以在文字中得到片刻撄宁和力量。
读《庄子·应帝王》
《庄子》言语，越读越觉得只是自然之呈现，与你我生命之本然息息相关。故“帝王”绝非仅仅指统治者，文意也绝非关乎权谋。实际上，德配天地之人皆为天子，皆为帝王。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”此天子或庶人，只是身份差别，然“人”之本无二，本立道生，化体起用，自可内圣外王。故齐家治国平天下一也，只是修身，只是明明德，推其绪余，则无为而化，身正而天下归之。“应”非“应当”，相应也，“其受命也如响”（《系辞上》），如一种响应、回声，如一面镜子，照见万物；亦可解为“顺应”、“因应”。王夫之曰：“'应'者，物适至而我应之也。不自任以帝王，而独全其天以命物之化，而使自治，则天下莫能出吾宗。”此老子所谓“若能守之，万物将自化…不欲以静，天下将自定。”
首段齧缺四问，自《齐物论》来，王倪以“四不知”消解一切自以为知。蒲衣子“而乃今知之乎？”知不知也。知的目的，在于“以其知之所知，养其知之所不知也”，最后恍兮惚兮，窈兮冥兮，茫然无所知。为学日益的过程，若非借“学”而返，为道日损，终究是知识的堆累，构建一个更高级的自我。“有虞氏藏仁以要人”，如孟子所谓“行仁义也”；“一以己为马，一以己为牛”，乾为马，坤为牛，乾为仁，坤为义，孟子“由仁义行”也。由仁义行，乃率性之谓道，直由良知而出，无入而不自得；行仁义，则仁义显化为外在，成口号标杆，则必将导致冲突矛盾，或流于伪善，老子曰“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”，此之谓也。“未出于非人”，“非人”，非仁，两端也，未以仁齐物，一以贯之。
第二段见日中始，如日中天，显光明之象，告肩吾“君人者，以己出经式仪度”。狂接舆言其“欺德”，欺德者，德之贼也。我们常常以我之是非标准框定万物，为万物贴上各种标签；或高举某种道德旗号行于天下，甚则以“修行”为目的塑造一个“高尚”、“仁义”的自己，自以为清高殊众，却不知离真愈远，自欺欺人耳。二虫尚知自保，生而为人却追名逐利，粉饰道德，丢却自家性命，不亦悲乎！连山先生言：“在人的人性之上，再额外强调仁义，那就是'涉海凿河'，以小欺大。”如何能治天下？这时所有的“治”都是治外。实则治天下只是“正而后行，确乎其能事者而已矣”，所谓“素其位而行”。时时反求诸己，不离自性，在日用中体贴，正己而后物正，则天下自平矣。“无为而治”意盖如此，《庄子》一文，处处可见儒道贯通之处。
第三段，“天根游于殷阳”，天根，生命之根本处、立极处，如《复》卦之一阳。“殷阳”，或可谓“阴阳”，天根游于阴阳至茫茫蓼水之上，适遭无名人而问焉。无名人，《逍遥游》有“至人无名”，旋目观之，不正是我们每个人身后那个剥脱了以“名”为外衣的真我吗？无论我们身处何时何地，无名人始终在给我们响应，如木铎声声，既是孟子的四端之心，也是阳明的良知。所以我们每一个当下都应是圆融无碍，知道该何去何从的，但遗憾的是六尘纷扰，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，使我们越来越忽视甚至无法听见那个内心深处的声音。“无容私焉”方可游于无何有之乡，我们却如此轻易地作茧自缚。
第四段“向疾强梁，物彻疏明，学道不倦”，非真否定此三者，不可执于一端。吾师尝言天下只有学人和不学的人，学则可变化气质，日新其德；不学则迷，沉浮世事。但须知学的目的是为了反，向外是为了向内，积累是为了清空。若勤于学道而不能自适其适，则劳形怵心，终为“学”所执，如“虎豹之纹”、“猨狙之便”、“执斄之狗”。故当明无用之用，即是损之又损，以至于无为，无为而无不为。由此自然功盖天下、化贷万物，使物自喜，自得其性也。然此过程吾辈当学而后行，若没有戒慎恐惧的功夫，战战兢兢，如履薄冰，一个念头就掉进自我的漩涡，可不慎哉！段末言“立乎不测”，《系辞》有“阴阳不测之谓神”，《论语》有颜渊叹孔子“瞻之在前，忽焉在后”，圣人之象也。“而游于无有者也。”无有，非无非有，《庚桑楚》谓“无有一无有，圣人藏乎是”。
第五段最为有趣，神巫季咸，知死生存亡、祸福寿夭若神，可谓习术数者之最高追求。然庄周却以壶子所示破一切术数。《南华通》云：“人所以能相者，皆我示之以心，无心则人奚相也？”《易》曰“善易者不卜”，善易者，阴阳不测者也，以乾元一气之离合，可以为湿灰，可以为天壤，可以为太冲莫胜。“莫胜”，无朕兆，无偏胜。“太冲”，太虚，或言人之冲脉，《黄帝内经》有“太冲脉盛”至“太冲脉衰”，以示人之盛壮至衰老，而此处“太冲莫胜”似已超脱于血气之左右，而能“淳德全道，和于阴阳…积精全神，游行天地之间。”（《素问·上古天真论》）最后壶子示之以“未始出吾宗”，列子竟追季咸之不及，马其昶曰：“在己之天全，则人之知巧自消。”“宗”字一出，终于抵达根本处，也是天人不二处。《天下》言：“不离于宗，谓之天人。”自此则可“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神。”“因以为弟靡”、“因以为波流”，如浩浩乎飘飘乎逍遥游于大化之中。列子由此“桶底脱落”，始知“未始学”，无所得，继而忘己、忘物，相忘于道术，相忘于江湖。张文江先生释“雕琢复朴”：“雕琢雕琢，忽然雕琢出一块从未雕琢过的东西来了。”语言的吊诡，恰如老子“正言若反”。“块然独以其形立，纷而封哉，一以是终。”借王船山句：“夫乃合万化于一心，无不知也，无不用也；一无知也，一无用也…封之于召纷之源，则不出吾宗者，弗能以知见自立小成之宗；大小无不可游，物论无不可齐，德无不充，生无不可养，死无不可忘，人间世无不可入。此浑然至一之宗也，于以应帝王也何有！”
第六段直接点题，鞭辟入里。四个“无为”以戒之慎之，勿成为“名、谋、事、知”的载体，此过程从功夫言，亦是“克己”。然克己为始，丧己为终，《齐物论》云：“吾丧我”，则“体尽无穷，而游无朕”。“尽其所受乎天，而无见得”，佛曰“我于燃灯佛所，于法实无所得。”有得必有失，然究竟一也，《德充符》：“物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”继而以镜喻心，虚而照物，如其本来，陆西星言：“不将不迎，来则应之，过则不留，故曰不藏。至人之心，亦复如是，故能胜万物而不伤。”镜也只是一个“应”，于物无伤而物亦不能伤之。“胜”可解为使彼此生命皆成饱满之态，而非互相戕残。
末段是《庄子》内七篇第七篇之第七段，使整个文本构成一大循环。倏与忽为时间，南海北海为空间，时空对浑沌的凿破，有解为创世说，如《圣经》创世纪中上帝创世也用了七天。倏忽往来相遇于浑沌，如伊甸园之乐，而夏娃受蛇诱惑偷吃禁果恰如倏与忽谋报浑沌之德，从此亚当与夏娃有了对自我的认知，有了善恶之辨。更多的注家将其解为人之六识七情对自然之本性的打破或蒙蔽，由是“爱憎是非，纷然互作，逐妄迷真，去道日远”，故当明庄老宗旨在复归于朴，道法自然。亦有从治世角度解为“有为之治”对天下的破坏。或许任何一种解释都可契入，《庄子》言语本不可坐实，字字皆是浑沌，亦不可简单地用是非善恶评价“浑沌之死”。余认为，有浑沌七窍之凿，才有人类文明之开化，才有生生不息之象，而物质爆炸式的繁荣又必然促使我们“返回”，重新体认浑沌。但这种“返”将是超越性的回归，是从“无知”到“至知”的回归（张远山《庄子奥义》），如文末“七日而浑沌死”，紧接首篇“北冥有鱼，其名为鲲”，再而后鹏之徙于南冥，七日来复也。吾师曾言：“我是一朵花，并且知道我在开着。”万物又因我们而体认浑沌，却是“光光相燃”了。这时忽然发觉，浑沌其实从未死，但必然通过“生死”展现。
继之
壬寅年壬寅月壬寅日
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