《心学》精髓之王阳明四句教.
三不朽“立德”、“立功”、“立言”为古代知识分子最高的理想追求。三不朽”，出处在《左传》“太上有立德，其次有立功，再次有立言，虽久不废，此之谓三不朽”。
立德为最上等，其次立功，最后立言，同时达到立德、立功、立德才叫三不朽。历史上能被评为做到“三不朽”有两个半人：一个是孔子，另一个是王阳明，曾国藩只做到了半个“三不朽”。在这三人中，能达到真正三不朽圣人标准的，其实只有王阳明。 我们主要学习他的《心学》。而他的心学内容，在他晚年被总结为四句名言，也就是有名的四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。这四句教就统领了他学问的所有内容，也可以说是总纲。不管是致良知，还是知行合一，都涵盖在这四句教之中。“无善无恶心之体”，把这句话颠倒一下就为：“心之体无善无恶”。心之本体，什么是心之本体？人原本没有被污染的、纯净的、清净的，按照佛法来说，就叫如如不动真如妙心。这个真如妙心，就是心之本体。也可以对应六祖的名句：“本来无一物，何处惹尘埃？”，这个本来无一物，不被染污的，清净的，就叫“心之本体”。王阳明是圣人，圣人，则圣其德、圣其行、圣其心。什么叫圣其心？超越了分别心，才能达到圣人之心。有善有恶，这是 什么？分别心。这里的“善”和“恶”不是通常所理解的善行和恶行，不是道德层面的善恶。善代表好的一面，恶代表不好的一面。对农民来说，下了及时雨，这雨就是善，地里长了杂草，这就叫恶，所以草要除之，对美女来说，脸上长了痣，影响了审美，这就叫恶，所以要痣祛之。什么叫善？一时一地对人有利，就叫善。一时一地对人不利，就叫恶。善恶就是人的分别心。这里的善恶不特指平常说的善恶的道德行为。道德层面的善恶是“善恶”的一个情况。心之本体，它是光明通透的，清净无染的，也对应了《心经》不垢不净，不生不灭，不增不减。只有体会到了这个层面，才能知道王阳明说的心之本体到底是什么心之本体。那这个心之本体如何达到呢？用平常的说法就是“修行”，修行主要是修心，修心要达到个什么目的？无非就是恢复人人具有的光明的心之本体。王明阳提出的修行观和道家和佛家有点区别，他提出不出世的修行，而主张在事功上磨砺心性，不断的致良知，从而恢复这个心之本体。而佛家和道家的修行观更多的是建立出世修上。都是修行，因为不修行无法恢复这个心之本体。王阳明一开始走的就是佛道的路线，后来发现他在这条路上走不通，所以他就改儒家路线了。但是克己功夫他一点也没落下。包括曾国藩，有静坐功夫等，孔子有吾日三省吾身等。其实这些都是修行的方法，只是他们的路线和形式不同，要成就圣人之道，就必须修心。不修，心之本体不可能恢复到本来面目的，不可能圣其心。人人本自具有的光明之心，为什么需要刻意去修呢？就是因为人在后天已经把这个原本光明的心之本体，染污了，也就是迷失掉了。原本人是没有分别心的，是没有善恶之别的，但是参与利益，经过了后天的渲染，这个原本的心体早就被乌云密布了。到底是什么遮蔽了我们的心之本体呢？这就过渡到了第二句教。“有善有恶意之动”打个颠倒为“意之动有善有恶”，这样看是不是更直观。什么是“意”？意识、思想，心思等。人的心念一动，就产生了善恶之分别。我们人的心念一动，不是善就是恶。按佛法来说我们的意识，它通三性，善、恶、无记。就是你起一念，不是善，就是恶， 要不就是无记，无记就是不善不恶这样一种状态。看别人一眼，你是有心无心地看，或者叫发愣，这叫无记，带着善意慈悲心去看，这叫善，带着傲慢之心去看，这就是恶。同样这样一个眼神，就是造业，主要不在你的眼睛，而主要在你的心念。业就是这样造的。善恶，它是意之动，是人的起心动念。人起心动念就有善恶之分别。善恶它也代表分别心。修行的对象，就是意识心，就是修起心动念。心之本体不需要修，因为它本来清净，它无善无恶，没有分别心，只有意识才具有分别心，才有善恶之分别，要修的着力点就在此处。我们知道了修的目的是恢复“心之体”，着力点在“意之动”。我们的意识心时时刻刻都在动，如何感知呢？你如何才能知道你的心念是善还是恶？这个判断的依据是什么？这个判断依据不在外面，就是我们每人都具有的，阳明先生叫“良知”。“知善知恶是良知”，把这句话颠倒过来就是“良知能知善知恶”。你不需要到外面去找良知，良知就是你心的功能，或者叫心之用。心之本体就像灯柱，那么良知就像灯的照明功能。它能照见什么？照见善恶。我们当下起心动念，自己能知道对错，起了恶念，心理马上就有个一个声音告诉自己，那是不对的，感觉到罪过，这个能觉知作用，在心学就叫“良知”。其实心学和佛家是一脉相承，学了佛法，心学很容易就理解了，只是走的是儒家路子，不离佛法的思想。我们经常说凭良心做事，那个才是对的，人偏偏不相信自己，非要从外面找个什么标准，找个什么依靠，舍本逐末。我们的良知就是做选择的依据，依靠它才是对的。但是这个良知也必须修了才能发挥作用，否则还是意识给遮蔽了。人人都有良知，为什么现代恶人恶事这么多？难道这些人没有良知吗？不可能，良知人人都有，但是这些人的良知早就被意识所完全覆盖了，良知被利益蒙蔽了，发挥不了作用了。良知不光能知道自己的善恶，也能知道别人的善恶。就像最近寺院那件事情闹得沸沸扬扬的，大部分人都知道这件事情谁对谁错，其实判断的依据就是人的良知作用。有些人做恶他其实他的心也是知道不对的，但是他的意识超出了良知的作用。这个良知是不需要培养和训练出来的，因为它是人的本来，只需要恢复心之本体，叫“致良知”，致良知的过程，就是修心的过程。既然良知能分别善恶之别，要做的是什么？就是为善去恶。好的意念要发扬，恶的意念要克制，等善的意念大于恶的意念，就能达到纯善，再进一步就达到了无善无恶了，就是恢复了心之本体。把这个为善去恶的过程叫“格物”。“为善去恶是格物”，颠倒古来说：“格物是为善去恶”。格物，就是格物致知，出自《礼记·大学》:“致知在格物,物格而后知至。格:推究，致：求得。什么叫格物致知？大部分解释都是错误的，说什么推究事物的原理，获得知识，首先“知”在古代，通智，一般代表智慧，就不是做知识讲。知，在这里有当“理”讲。格物致知，意思就是通过专注推究事物，从而达到明理，智慧通达。在天地之间，人也是一物。儒家有个观点，就是万物在天理层面是相融相通的。所以格物致知才能成立，否则每个事物的理都不同，那格物格到什么时候，才能致知。所以才有“吾心即宇宙，宇宙即吾心”之说。那个心之本体，良知一恢复，宇宙万物之理也能通融。明白了这个道理，才能知道，为什么为善去恶是格物。不断专注发扬善，去除恶，这个善恶会反映到具体的做事上，通过在一件件的事上体现人善恶之心。就像我一开始举个那个例子，庄稼地长草对农民来说，就是恶，这就是不正见导致的，杂草也并没有好坏之说，没有杂草，庄稼也长不起来，因为杂草，农民才会翻地，因为翻地才会松土，而且杂草会腐烂就变成肥料，但是农民并不知道这些道理，就认为庄稼地长草就是恶的，其实哪有什么善恶。没有一点杂草，那庄稼一定生长不良。但是没有这个格物致知的过程，就无法知道这些背后的理，我并没有种庄稼，但是我为什么这些道理呢？因为格物能致知。我格一物，就会通理，其他事物也是一样的道理。王阳明提出的修行，不是专门修心，而是教人在事功上磨炼心性。因为人的意识，善恶分别心都会在具体的事情上反映出来，通过事物映射出来，通过格物的过程，为善去恶，又是修心的过程。做事就是修行。比如我写文章，突然发现我心思胡思乱想，当下我就发现了心不专注，叫心散乱，心散乱就是恶，立马就要把心收回来，专注在当下，这个过程就是为善去恶。通过一件件的事情的格物的过程，从而达到明理，达到良知，恢复心之本体。儒家最高人格标准就是“圣人”，要达到圣人，首先要圣其心，修心的目标是恢复“心之体”，着力点在“意之动”，意之动的判断依据是“良知”，要达到良知就要为善去恶，方法就是格物致知。
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