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佛说：无明是迷昧、是不觉、是无所其明的意思。换句话说，明是智慧，无明就是没有智慧、是愚痴，也就是由烦恼而起的惑。

因为一个烦恼无明炽盛，怨天尤人，处处不满现实的人，他是不可能与真理相应的，他的言语举动更不可能与真理结合在一起。

《分别缘起经》曰：“如是无明，隐覆真实，显现虚妄，以为形相。”若以现代观念诠释无明，可以说明是觉、是智慧。而无明是明之反，是不觉、无智慧，也就是愚痴、是迷昧不明。无明是我们人烦恼不安的根本原因。我们人的烦恼，来自贪婪、嗔恚、自私、执著，由于我们愚昧不明，所以终日在烦恼不安中讨生活。由于无明，使我们自己不了解自己，不认识环境。得意时趾高气扬，不可一世；失意时怨天尤人，全不反省。

我们不必说出世间法的智慧，即以世俗世间来说，立身处世，要有自知之明，也要有知人之明。如对事有先见之明，更可以趋吉避凶，减少烦恼。然而，我们徒以“世智辩聪”为“明”，又有几个人是以“正觉”为明呢？所以，无明正是世俗世界的本质。下面的故事能够说明“无明的人才会怨天尤人”这个道理。

唐玄宗李隆基执政的时候，有一个陇西人叫李微，他是皇族之子。李微少年博学，精通文墨，做起文章来也是下笔千言，但是他却恃才傲物，目中无人。和他同时代的才子，比如李白、杜甫、岑参等人，他都不屑一顾。当时的人，也都说他是个才子，不敢与他抗衡。于是，他越发显得妄自尊大。他未弱冠时，便领了乡荐，贡至京师。不料想走了十科，未中一第。因为他恃才狂妄，不肯俯就这个科目的程式，以此多不合式，常被剥放。

李微一次不中，便骂一次主考官，说他眼瞎，不识文字。又骂一些及第的人：“黄口孺子，腐烂头巾，都中了。我辈这样高才，却沦落不第，看他们有什么脸面来见我。”他口气愤懑，肆无忌惮，时常怨天尤人。李微虽然有下笔千言的本领，但是他却不明白他自己的身份是皇族之子，一味地狂傲不羁，不明白考场无戏言，导致考试不合格，对人发脾气，责怪别人，埋怨别人，这正体现了他的无明。

现实生活中，同样有无明的人，他们遇事不思解决之道，反而口出抱怨，这样并不能使自己解决事情，反而还会使事情越来越糟。有一位农夫，划着小船给另一个村子的居民送农产品。那天的天气十分炎热，农夫汗流浃背，十分痛苦。他着急地划着小船，希望马上完成任务，以便在天黑前能返回家中。

忽然，农夫发现，前面有另一只小船沿河直下，迎面向自己快速驶过来。眼见着两只船就要撞上了，但那只船并没有躲避之意，似乎是有意撞农夫的小船。“让开，快点让开，你这个傻瓜。”农夫大声向对面的船吼道：“再不让就要撞上我了。”但农夫的喊叫没有任何作用，尽管农夫手忙脚乱地想让开水道，但是已经来不及了，那只船还是重重地撞上了他的船。

农夫被激怒了，他厉声呵斥：“你会开船吗？这么宽阔的河面，你竟撞在我的船上。”当农夫怒目审视对方的时候，他惊讶地发现，小船上竟然没有一个人，他厉声斥骂的仅是一只将绳索挣脱的空船。这位农夫显然是无明之人，他不知道对面的船是空船，却对着来船大声喊叫，想让来船为他让路。他却不主动向船只让路，最终两船相撞。

这说明，无明的人遇到不顺心的事，在他的心目中只有抱怨，却不会思考解决事情的方法。人之所以有许多怨烦，并不是外面的世界强加的，而是自己的内心使然。常言讲得好：“心魔即是魔。”如果心中不坦然，就会生发许多烦恼尤怨。

许多怨尤多是自己的内心造成的，比如说自己把一本书放在一个地方，过几天找不到了，埋怨这个人埋怨那个人，对熟人大发脾气，直到自己又把书找到，才不会埋怨他人，但给人留下了一个很不好的印象。佛经上又说了：“发脾气叫做火烧功德。如果不改掉这个坏脾气，无论一天念多少部经，讲多少次法，做多少善功德，也是出不了三界的。”

无明就是不明白、不明理。因为不明理，所以遇到不如意时就怨天尤人，上怨苍天不保佑，下尤世人不帮忙。对眷属、朋友、国家、社会都怨尤。甚至烦恼怨恨的时候，拿起家里的茶杯桌椅来摔，这就是人生最大的无明。他不怪自己，反而怨天尤人，怨眷属，怨朋友，拿桌椅、茶杯出气，这是何苦。

可见，无明是心生抱怨的主要因素，要想不被抱怨困扰，就得弃无明为有明。所以，我们平常要自我反省一下，把无明变成有明，也就不会怨天尤人了。

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