我是一名小道士，我想先从我的认知角度浅谈下我对“道”的理解可能理解的不是很全面望读者见谅海涵。 花，本不自生，而是生于植株；也不自灭，而是归于植株。其不自生，也不自灭，却适时令而存在花开花落，遵循暂居于生命本体的循环与生灭的生命的轨迹，既为“道” 。 道，也就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是 “ 易 ” ，也就是变易的意思， 道德经第一句就这样说， “ 道可道，非常道 ” ，可以说出来的道，也就不是 “ 常道 ” 了。第二个 方面就是 “ 易 ” 的规律，所谓 “ 易 ” 的规律，就是 “ 道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反 ” ，这句话 的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是 “ 物壮则老 ” ，便要渐渐消减，于是又回到了它的 初始状态。
“道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙运行的本体，世间万物都是由道的规律衍生而成的。 故有： “道生一，一生二，二生三，三生万物。 ” “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’” 。道是混沌是无极。由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人，进而构成世间万物。这是我们后人所理解的道。 然而老子自己却说“道可道，非常道；名可名，非常名。 ”个人粗浅的理解为：能够用语言 说出道就不是道了。道就像是空气，伸手去抓，以为得到了，张开手却空空如也，说它看不见但冥冥中又触手可及。《韩非子·解老》中说： “德者，道之功。 ” 《管子》中也有： “虚无无形之谓道，化育万 物之谓德。 ”古人一般认为：道指本体，德指本体之功用。“人法地， 地法天，天法道，道法自然。 ”这就是天道关系。 且不说老子写这部道德经的目的就是阐述道德规律。
道诞生万物，又蕴含于万物之中，是一种绝对的，永恒的，不变的存在，而德是道化育 万物过程的一种顺应事物发展的体现。 《道德经》中所说德仍是宇宙万物的大德，并非我们 通常所说人类中个人品德的小德，虽然小德蕴含在大德之中。 德实际上是万物顺应发展，这个发展不仅是人类社会，而是整个自然界，这个宇宙，体现出来利于世界有序发展一种外在表现。因此才有第三十八章： “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为 之而有以为。 上礼为之而莫之应， 则攘臂而扔之。 故失道而后德， 失德而后仁， 失仁而后义， 失义而后礼。” 读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的心弦的触动 。 “天长地久。 天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其 无私邪？故能成其私。 ”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而明哲保身。
但是仅看当今社会， 能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数， 高速膨胀的经济时代社会的浮躁伦理的丧失人心的离间， 让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
联系客服
