第六十三章
为无为，事无事，味无味。①大小多少，报怨以德。②图难于易，为 大于细。③天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。④是以圣人终不为大，故能成其大。⑤夫轻诺必寡信，多易必多难；是以圣人犹难之，故终无难。⑥ 【注释】
①《文子·道原篇》引上二句同此，第三句作“知不知也”。无为、无事、无味皆指道而言。无为言其虚，无事言其静，无味言其 淡。《老子》三章“为无为，则无不治”，即为无为之意。四十八章 “取天下常以无事”，即事无事之意。三十五章“道之出口，淡乎其 无味”，即味无味之意。
②此句姚鼐谓：“大小多少，下有脱字，不可强解。”蒋锡昌亦谓二句谊不可解。朱谦之曰：“‘大小多少’，即下文‘天下难事必 作于易，大事必作于细’之说，义不可解。”案：韩非曰：“有形之类，大必起于小，行久之物，族必起于少。”《老子》六四章曰：“九层之 台，起于累土；千里之行，起于足下。”亦本句之意。所谓大由于小，多出于少也。
③韩非《解老》《喻老》及《说难》三篇，《续汉书．五行志》引《马融集》“于”字下，并有“其”字。遂州、景龙、敦煌本无之。
④细，敦煌、遂州二本作“小”。又傅奕、范应元本“天下”下皆有“之”字。敦煌辛本无二“天下”字。
⑤武内义雄谓：“敦、遂二本无此二句。”朱谦之案：敦煌壬本有此二句。叟案：此二句乃三十四章文，复出于此。
⑥故终无难，王弼本作“无难矣”。傅奕、范应元本，二“必”字上，皆有“者”字。犹难，御注“犹”作“由”。此句言圣人以多事多 为则多难。故简事而为无为，则无难矣
总阐圣人特立独行之道第一
圣人为百家所悬以为人生修养之最高境界，《道德经》中亦屡言圣人；庄子虽于圣人之上，尚悬有至人、神人、天人之境界，以为人生 之最后究竟境界。实则名号虽异，如皆止之于圣人，圣人之上，存而不议；圣人之外，议而不论；立圣人以为“人极”，以为百家之所共信 共仰、共修共行，俾知有所止；期“放之四海而皆准，万世以俟圣人而不惑”，要亦斯可矣。夫圣人之所以为圣人，在其能“博大配天地，高 明配日月，变通配四时，成物配造化”。故曰：大哉圣人，大而无极! 浩浩乎，巍巍乎，人无能名焉!
老子于本章开示圣人特立独行之道时，首揭“为无为，事无事，味无味”以为形上修持之三纲领，亦即为无上心法。以之外修事为， 可以外王，以之内修心性，可以内圣。为于无为，非不为也；事于无事，非不事也；味于无味，非不味也。故庄子假瞿鹊子问长梧子曰： “吾闻诸夫子，圣人不从事于务。不就利，不远害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”不从事于务者，非不以务为 务，而“务无务”，均从事于有形有象有物有兆之先，故众人不之知、不之见也。故庄子曰：“众人役役，圣人愚钝，参万岁而一成纯。”此 愚钝实非愚钝，乃所以游乎天地之上者也。故庄子又假子綦之言曰：“吾所以与吾子游者，游于天地之上。吾与之邀乐于天，吾与之 邀食于地。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚，而不以物与之相攫；吾与之一委蛇，而不与之为事所宜。”故老 子三纲领中之“三无”，乃所以用之游于尘垢之外，与天地之上者也! 乃圣人特立独行者之所务，而非“众人役役”者之日役于役所可方 也。
圣人特立独行，超世间而又能外天地，不以众生之心识为心识，不以世俗之知见为知见，故能齐小大，均多少，冥恩怨，同德仇；等不 等而齐不齐，均不均而平不平；玄同万有而皆一之，夭寿不二，死生一府，何有异哉?故老子曰：“大小多少，报怨以德。”或曰：“以德报 怨，何以报德?”余答曰：“本无怨德观，亦无人我观，以德报德，以德报怨，一也。圣人大同天地，何报之有?”大恩无恩，大德无德，能同大小多少，通怨德恩仇而一之，斯乃大其心，而至于同天地之心也。
唯欲至于“同天地境界”，须阶而升，岂易为哉?作圣人非可顿超立就，须日积月累以为功，死前一步，或有差错，即失道矣!此所 以谓：“道不可须臾离，可离非道矣。”盖道大也，圣人之功，与道合一；修之而又期其至之，故难之又难，而又大之又大也。故老子教人 以修为法曰：“图难于易，为大于细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”此数修为法，可用 之为世法，亦可用之为圣法；小之可用之于一切事功，大之可用之于帝王学。点睛处则在“圣人终不为大，故能成其大”。切宜三复斯 言，切不轻易放过。
泰山不辞土壤，河海不择细流，故能成其大也。庄子谓：“圣人并包天地，泽及天下，而不知谁氏?是故生无爵，死无谥，实不聚，名 不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎?夫为大不足以为大，而况为德乎?夫大备矣，莫若天地，然奚求 而大备矣?知大备者，无求，无失，无弃，不以物易已也。”不以物易己者，不以物伤性；不以利易己者，不以得役心；不以名易已者，不以 生殉名；不以天下易已者，不以身殉天下!“天上地下，唯我独尊”! 故独一无偶，故我贵。我无求于天下，故无得亦无失；我无心于万 物，故无取亦无弃；我无心于人我，故无亲亦无疏；我无心于爱憎，故无怨亦无德。游心天地外，不落造化中!斯人也，岂不亦大乎?老 子之所以言“报怨以德”者，以其大不可及，故不可以凡俗世见方之也。不可惑于凡情，亦不可惑于圣智，以惑解惑，以不惑解惑，均也； 故不若两忘而两遣之也。
老子终之有曰：“夫轻诺必募信，多易必多难；是以圣人犹难之，故终无难。”旨在教人力自提持向上，勉人修道，勉人作圣人，勉人卓 立特行于天地两间，而从事于“为无为，事无事，味无味”之三大修持，自心以至于行，一以为于无为，而修于无修；道于无道，而法于无 法；事于无事，而味于无味；行于无行，而圣于无圣。此种无上上功行，非易修为也，故老子曰：“吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫 能行。”又曰：“知我者希，则我贵。”此中三昧，万世后，当更无可与言知者矣！
参证章旨第二
此章旨在教人修道，以至作圣之功。夫道，尽人皆可修，尽人皆可成；而圣人，尽人皆可为，尽人皆可至。然而圣人不世出者，以其 似至易而实至难，似至小而实至大，且大而不可方也，是以圣人犹难之。孔子有言曰：“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其 至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾!故君子语大，天 下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”此言 君子，亦即言圣人也。圣人之道，察乎天地。其言“鸢飞戾天，鱼跃于渊”者，即言自然之性天也，隐符老子“道法自然”之至意存焉。
夫修道与为圣人，均不能离自身而修，离自心而修。故孔子曰： “道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”道在自身，自求即得。 道在自心，故“语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。”以心量不可限量也。且修道于心，则自化于中。余三十余年来，恒力倡“圣功 神化”者，即以此也。道家之“神化无方”固无论矣，即儒家恒言“变化气质”，亦皆内化之功，而以至于圣也。《中庸》不言乎：“其次致 曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化；唯天下至诚为能化。”其中所举圣人功夫之历程，层次井然，丝毫不紊， 非修道而至圣化者，不能道得一字也。故继之又曰：“至诚之道，可以前知。”又曰“至诚如神”。又曰：“故至诚无息。不息则久，久则 征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。 如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”凡此虽言“诚”，实无不在明“道”也；其终之曰“无为而成”，则在明天道也。老子之“为无为， 事无事，味无味”，虽曰为作圣之无上纲领，要亦为天道也。夫儒之与道，自其小者而视之，虽理有万殊；自其大者而视之，则道无二致。 《易》不云乎：“天下殊途而同归，一致而百虑。”昔关尹子曰：“圣人以有言有为有思者，所以同乎人。以未尝言未尝为未尝思者，所以异 乎人。”吾人如能会于圣人之所未尝言、未尝为、未尝思者之意表，而契于神外，则自得其“道中”矣。
兹以兴之所至，特不就老子诠老子，而简举孔子之圣言一二，以为《道德经》本章之参证焉。如不自拘于门庭，而死于文字辞句义理 下，冥而参之，会而通之，自可证上之所举，无一语不有圣功存焉，而亦无一语不与老子之大道合也。评参拙著《人生内圣修养心法》一 书，自知三家圣人之心法，无不通也，无不同也。
