第三十九章 昔之得一者，①天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈。万物得一以生。②侯王得一以为天下正。③天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，④神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭，⑤万物无以生将恐灭。侯王无以正将恐蹶。⑥故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不榖，⑦此非其以贱为本耶非乎?⑧故至誉无誉，⑨不欲琭琭如玉，落落如石。⑩
【注释】
①一，《说文》：“唯初太始，道立于一，造分天地，化成万物。” 《广韵》：“数之始也，物之极也。”《易》曰：“天下之动，贞乎一者 也。”孔子曰：“吾道一以贯之。”即以“一”贯之也。王弼曰：“物皆各得此一以成。”严复本之曰：“是各得之一，即一之散见也，即德 也。”子由曰：“一，道也。”《中庸》曰：“其为物不二，则其生物不测。”不二即一，一即道，道即自然。故一者，即道之别名也。
②一者，冲虚之德，老子所谓抱一、混为一、道生一皆指此，亦即庄子所谓之太一，乃自然之德也。一之体不可见，一之用虚而 不盈、后而不先、柔而不刚、弱而不强，然其用之成却是盈而不溢，先而不争，刚而不愎，强而不迫。《老子》书中屡言之，而此章尽发 其蕴。言天得一故能垂象清明，地得一故能安宁载物，神得一方能虚灵应物，谷得一方能盈满不绝，万物得一故能顺道生成。盖天、地、神、谷、万物能居其居、行其行者，皆因得一之道也。
③王本及今之通行本皆作“贞”。河上本作“正”，下注：“为天下平正。”王念孙谓“贞”乃“正”之假借，且《吕氏春秋·君守篇》： “可以为天下正。”高注：“正，主也。”犹《尚书·洪范》言：“为天下主。”是知“正”乃君长之义，王本作“贞”是借字耳。今据河上本 改。且余早岁于拙著《大学中庸贯义》一书曾曰：“何谓正?曰止于一之谓正。”一即中，中即一，亦即道也。由此更足证“贞”即为 “正”也。又各本下文有“其致之”一句，乃衍文，故删。
④刘师培谓“发”乃“废”之省形。《说文》：“废，屋顿也。”《淮南子．览冥训》“四极废”，高注：“废，顿也。”《左传·定三年》“废 于炉炭”，杜注：“废，坠也。”坠顿之意与倾圮同。此言地失一之道，则不载物而倾陷耳。
⑤《说文》：“歇，息也。”一曰气越泄。李引高注《吕氏春秋》曰：“越，散也。”是“歇”乃精气散发之义，与上文“虚灵应物”相对。
⑥河上本、王本皆作“侯王无以贵高”。案：上文天无以清、地无以宁、神无以灵、谷无以盈、万物无以生，均承上以清、以宁、以 灵、以盈、以生而言。唯此句“无以贵高”，与上文“以为天下正”不相应。易顺鼎曰：“贞，误为‘贵’。后人见下文‘贵以贱为本，高 以下为基，二句，以为承上文而言，妄于‘贵’字下又加‘高’字，逐致踵讹袭谬，而义理不可通矣。”易之言是，今据改。“贞”字作 “正”，见注③。
⑦不榖，河上本作“不毂”，误。案：《礼记·曲礼》：“于内自称曰不榖。”《左传．僖四年传》“岂不榖是为”，杜预注：“孤寡不榖， 诸侯谦辞。”皆作“榖”。《列子.天瑞篇》“@之为不毂”，释文 “‘毂’本又作‘榖’”，是“毂”乃“榖”之借字。
⑧河上、王弼本皆无“其”丰。案：《史记·高祖纪》“其以沛为朕汤沐邑”，《集解》引《风俗通》：“其者，楚言也。”五十八章“其无正”，犹言无正也。老子楚人，当有“其”字，今据改。
⑨河上本作“数车无车”。案：王弼本“数舆无舆”，《释文》注 “舆”字为“毁誉也”，是原本作“誉”，讹为“舆”，又讹为“车”。明太 祖御注本无“数”字。又案：《庄子.至乐篇》“至誉无誉”，下又云 “天无为以之清，地无为以之宁”云云，正引老子此章，可证。
⑩王弼本作“珞珞如石”。毕沅谓古无“珞”字，应为“落”。落落，石坚貌。《后汉书·冯衍列传》“不碌碌如玉，落落如石”，注云 “玉貌碌碌，为人所贵；石形落落，为人所贱”，以贵贱解此句，正合老子章旨：不欲琭琭如玉，而欲落落如石。人之所贱，我独贵之； 人之所贵，我独贱之。以道观之，万殊皆一也。
总阐天地神用秘旨第一
老子以道为天地万物之母，亦即为生生无息之本体，而道体虚无，不可言说。其始也由无而生有，此有即一，一为万物之始，亦为 数之始。以无不可说，故立一以为道。老子自谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物无穷无数，不可尽知尽明，不可执不可守， 而亦不可得，尤不可遍得。故先圣有执一、守一之教，而老子于本章则极言“得一”之功以为道。故“昔之得一”者，即言昔之得道者也。 而儒家所宗尧舜禹汤以至孔子，历圣相传道统圣脉之“道心唯微，人心唯危，唯精唯一，允执厥中”十六字心传，简之则即“精一执中”四字。夫执中即执一也，而执一即执中也，故再简之则仅为“执一”二字。执其一而守之，守而行之，行而自得之，则无往而不与道合一 矣。
庄子称老子之学曰：“建之以常无、有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”其常无、常有，即《道德经》首章之常 无、常有也。余曾为之提出“有无统一律”，与庄子所示“主之以太一”，初无二致。而所谓太一，亦即老子道生一之一，与本章得一之 一也。道生天地万物，天地万物皆各得道之一，以生以存，以长以育，以化以成。故曰：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得 一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”此乃言天地之神用，其秘旨全在“得一”，以一即道也。余尝答问“何谓正”曰：“止于一之 谓正。”止于一即止于中也，得中道而行之，天下又乌得不正乎?此所以老子又有“混而为一”，与“圣人抱一以为天下式”之教；而庄子 亦有“得其一，万事毕”之教，以明之也。故本章宗旨，亦可称之为老子之绝对本体“一元律”；衍之可通于万，而为无限大，纳之复归于 一，而为无限小。故守一即可圆融一切，生化一切，肆用一切；盖“一即一切，一切即一”，而又“一入一切，一切入一”也。天地万物，各分 得道之“一”以为功，即道之散入于天地万物者，各以其所得以为德，故言道即德在，举德即道在，道德双举，即道德双融；一而不二，二而 不一也。
天以清为用，地以宁为用，神以灵为用，谷以盈为用，万物以生为用，王侯以正为用；凡所以为用者，均即所以为道，不可或违，而皆 为天地之神用也。故曰：“天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以宁将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，王侯无以正而贵 高将恐蹶。”老子引诸自然法则，以证侯王之治理天下，贵而不可以贵自矜，高而不可以高自恃，而应以贱为夺，以下为基，以其为所以 大得民也。故曰：“贵以贱为本，高以下为基。”故王侯自称孤寡不榖，盖贱己即所尊人，抑已即所以扬人，损己即所以得人，下己即所 以上人。此乃以本天道以率人道，举人道以法天道，乃天人合一之道也。故龙山子曰：“自尊其尊者鄙，自贵其贵者贱，自刚其刚者折， 自大其大者小。”又曰：“自狂者野，自骄者暴，自傲者失，自用者亡。” 盖天地不自生，故能长生；不自有，故能大有；不自藏，故能无不藏； 以其能自无也。
就道而言，贵贱、高下、智愚、圣凡、刚柔、强弱，凡百名分，皆对待而生，其本皆一也。贵而能反同于贱，高而能反同于下，智而能反 同于愚，圣而能反同于凡，刚而能反同于柔，强而能反同于弱；与自贵其贵、自高其高、自智其智、自刚其刚、自强其强者，其境界又远乎 深上一层矣。以其能“玄同”之，能“知通为一”，故曰：“至誉无誉。” 至誉无誉，与前章“上德不德”之旨正同。庄子不云乎：“大道不称， 大辩不言，大仁不仁，大廉不赚，大勇不忮。”盖大而无极，至上无极，则自与物反矣，亦与世反矣；反则必复归于无。凡有可得而为世人 所知所誉者，则适小矣!不明乎道者，则不可语于斯。故老子又曰： “不欲琭琭如玉，落落如石。”唯圣人为能齐万物而一之，通万不同而 同之，故自能视琭琭如玉之贵，与落落如石之贱，平等而无差别观矣。此所以得道之士，恒能视天下如草芥，视帝王如粪土！!以贵贱 在我，岂在人乎哉？
参证章旨第二
《易》曰：“易有太极，是生两仪。”太极即一也，太极孕阴阳，静而为太极为一，动而为两仪为二。静极而动，动极复静；一动一静，互 为之根。阴阳流行，往复循环，动静不已，交泰不已，亦生生不已。《易》曰；“一阴一阳之谓道。”故阴阳即道，太极即道，而一亦即道也。 故《易》又曰：“天下之动，贞夫一者也。”余曾广而言之曰：“天下之静，守夫一者也。”动静必具其中·徒二不足以立；故又曰：“天下之 中，贯夫一者也。”是故本章所谓“得一”者，即有得夫太极，有得夫一也。道生天地万物，故天地万物共本于太极，而万物又复物物各具 一太极。是太极之为物，言其总体，则为天地万物之共性；言其分体，则各自为天地万物之自性；故道即性，性即道也。
再进而言之，心性不二。即心见性，即性明心；即心即性，即性即心；故道之与物与心与性，四皆一也。庄子曰：“唯达者知通为 一。”盖自其异者观之，物物各具其形，各具其性，而莫可一也。自其同者观之，则天地万物与我，莫不皆一，而有其不可分者存焉。守其 一者，即守此共性，而得其一者，亦即得此共性也。得天地万物之共性而乘之，则自我与天地万物合而为一体矣。天人共合之德，物我 一体之仁，皆以此为功!斯即为修“圣功神化”者入道之不二法门也。
以上为老子“守其母”之功夫，“守其母，必得其子”。故得一即可无所不得，而无所不成；故知一即可知万，了一即可了万；此大道 之神用，亦即天地之神用也!自天道、地道、神道、人道、物道以及治道，无不以“得一”之一，一以贯之!故能不出户而知天下，运天下如 运诸掌；并通天人而一之，通神人而化之，要亦为“得一”之神用也。其能如是者，以其就道观之，则观一身如观天下，而观宇宙如观一 身，一粒沙中见世界。善观者，岂在遍观乎?以其能以不观而观，观而不观也，且不观之以目，而观之以心；不观之于物，而观之于神；不 观之以气，而观之以道也。观之以道者，乃以一观万，而非以万观万；故能不神而神，不道而道也。
