第02章 美丑善恶
道德经说：
⊙ 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
（ 当天下的人都知道什么是美的时候，就会出现丑的认知；都知道什么是善的时候，就会出现恶的认知。）
丁小川说：
⊙ 美与丑、善与恶是同时存在的。没有丑与恶，哪来的美与善呢？否则就无所谓美与善了。你一旦想到美，丑就出现了；一想到善，恶就已经在那里了。你选择美，丑就变就成了你的阴影；你选择善，恶就就变成了你的阴影。所以，所有正面的存在都会带出它的反面。
⊙ 事物都有正反两面，它们相互对立，又相互依存，这就是事物本然的样子，所以，事物总是不完美的，因为它不完美，所以才是活的。任何变得完美的东西都是死的，因为它已经拒绝了对立面。所以，真正的美丽，不是跟丑对立的美丽，而是同时包含丑的美丽。
⊙ 如果美和善消失了，那么丑和恶也就消失了，反过来说也一样。所以，不要选择，生活该怎么过，就怎么过，让生命自然流动。有时候看起来美，有时候看起来丑，不要试图做一个美人和善人，而要去掉自我意识，一切顺其自然。
⊙ 试图美，你就会感受到丑；试图爱，你就会碰到恨、愤怒、嫉妒、占有；试图好，你就会觉得自己有多么坏。那些试图变得绝对完美的人，总是过于敏感自己的罪恶。当没有人试图创造秩序的时候，世界将是有秩序的。所有试图创造秩序的人都是制造混乱的人。
⊙ 知美、知善，主体在我心，本质是我执。心知执著于善，所以为善；执著于美，所以为美。责求天下人符合我的标准，而把与我不同的人判为不对，这是人世间最大的傲慢与偏见。而化解之道，就在拆除自己心里的监牢，从自我禁闭中走出来。
⊙ 至道之世，人们不知道有丑恶，也不知道有美善。不道之世，我们的整个头脑都被训练过了。那些自私的个人或集团，往往用假美、假善来伪装自己，而美善存伪，丑恶即生。所以，不执着于美丑、善恶，便可得其道妙而逍遥自在。
道德经说：
⊙ 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。
（ 所以，有和无相互转化；难和易互相形成；长和短互相显现；高和低相互依托；音和声互相谐和，前和后互相接随。这些都是永恒的。）
丁小川说：
⊙ 同理，有和无、难和易、长和短、高和低、调和音、前和后，也都是形影不离的，同时出现的，互相依存的。没有爱，恨怎么能存在呢？没有生命，死亡怎么能存在呢？没有天堂，地狱怎么能存在呢？事实上，它们都是同一枚硬币的两面，谁也离不开谁。
⊙ 世人无不追求有、易、长、高、声、前，而厌恶其反面，其结果往往因为追求的方式不正确，造成求而不得的痛苦。正确的方式是：求有须向无中求；求易必须重视难；欲长必先始于短；欲高必先为于下；欲播声于外，必先发音于内；欲处人之前，必先居人之后；想要上天堂，必先下地狱。不要害怕地狱，因为地狱与天堂是一体的。
⊙ 看看玫瑰花的刺，它们守卫在花的周围，是花的安全措施。花和刺是相互接纳的，拒绝接纳是违背存在的，那就是存在的艺术。如果你拒绝，那就说明你不是艺术家。如果地上有一块石头，不要拒绝它，要把它用作垫脚石。
道德经说：
⊙ 是以圣人，处无为之事，行不言之教。
（ 所以圣人，为人处世以无为为要领，教育人民以不言为准则。）
丁小川说：
⊙ 圣人，就治身而言，是指有道的人，即体悟大道、返朴归真的人；就治国而言，是指依道治国的人，也就是「处无为之事，行不言之教」的人。圣人用无为和不言的手段来达到有为和有言的目的，其基本理念是尽量减少不必要、不适当的政府干预，引导和辅助万民，让百姓顺性而作，而不是包办代替，横加干涉人民的言行。
⊙ 道家的圣人与儒家的圣人含义完全不同。道家的圣人不是道德修养的典范，更不是克制人的自然欲望、一切遵循礼法的人。恰恰相反，道家的圣人，是蔑视一切政教礼法，抛弃一切束缚心灵的教条、规则，以虚静、不争为理想生活，追求心灵的自由，也就是心灵与自然合一的人，由此可见道家的理想与儒家的理想在主要方面是根本相反的。
⊙ 无为与有为、不言与有言，也是事物的一体两面。没有无为和不言，哪来的有为和有言呢？根据道的运动规则，为了实现无所不为和社会淳朴的目的，圣人才「处无为之事，行不言之教」，即是人们常说的「无为胜有为，无声胜有声」。而这显然比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度更符合于人类的本性。
⊙ 无为，不是什么事也不做，而是不带有任何主观偏见，不为什么而为、自然而然地为、顺势而为、顺应人的天性而为，最终的目的在于无所不为，这就是无为而治的政治理念。老子把适应于道的运动，看作是人类政治制度、社会生活都应该遵循的最高准则。无为的原则是，一切作为如行云流水。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹。
⊙ 无为，是希望执政者不要太有为了，不要左一个运动，右一个政策，搞得民众无所适从。好好管住那双闲不住的手，不要剥夺人民的利益，人民就不会上访静坐；不要在人民怀里乱摸，搞得人心里痒痒的，使得人民竞相邀功，出卖他人和自己的良心以获取利益。因此，无为也是不乱搞的意思。
⊙ 有为之治，总是强调自己的利益高于一切，不仅垄断自然界的一切资源，而且还垄断天下人的思想自由。他们总是以自我为中心、领导一切，追求功利，搞集权专治统治。譬如秦始皇搞的影响中国数千年的那一套名义上是法制实际上是人治的独裁统治，又譬如世人所热衷的功名利禄，而这又必然会导致领袖崇拜、官僚主义和社会混乱。
⊙ 人人都希望有所作为、希望社会稳定，因此，有为和言教成为社会的普遍理念。然而，根据对立转化规律，统治者强调自我有为，必然导致整个社会的无所作为；强调言教，必然导致人心不古、道德堕落。所以，社会上的丑恶现象都是片面追求有为和言教之过。
⊙ 不言，不是什么都不说，而是只是说所当说的，说过便休，不立涯岸。行不言之教与处无为之事是同一种意思，都是希望统治者能无为而治、遵循自然的法则，不要干涉人民的言论自由，不要硬去发布许多不符合自然规律的政令，强制实现自己的主观意志。
⊙ 桃李不言下自成蹊，天地万物皆是无为而无不为、不言而无不言的。瓜熟蒂落、水到渠成，一切都是那样的自然流畅，哪里需要强行的政令去干预、去拔苗助长呢？明白道的人不哗众，修行道的人不多为，用道教化的人不标榜号令，以道治国的人常政治昏闷。
⊙ 有人把幸福比作手中的沙子，握得越紧，流失得就越多。其实「有为、有言」又何尝不是如此？越是强求，就越是难以得到。而如果只是简单做自己，顺其自然地生活和工作，就会发现，一直求之不得的东西，自己会来找你。
⊙ 不言之教，是说言教不如身教，其宗旨是要求人们充分解放心灵，发挥各自的主观能动性，以求证既不属于上帝也不属于他人的心灵家园，这才是真正的德治。由于表面的说教不可能触及每个人的心灵，所以言教只是一种语言游戏和思想控制的拙劣形式。
⊙ 依道治国涉及的是国家的发展方向和性质，是要使人民摆脱被主宰的地位，强调以人民为中心，政府只起辅助作用的无为性治理。而以德治国和以法治国涉及的则是国家治理的具体问题，是以统治者为中心的自上而下的有为性治理，是在其基本制度的框架内，使人民循规蹈矩，最终目的是要使其政权巩固。
道德经说：
⊙ 万物作而不始，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
（ 这就像天地任凭万物自然兴起而不为它开头，生育了万物而不占有万物，抚育了万物而不求回报，成就了万物而不居功自傲。正因为不居功自傲，所以他的功绩才不会失去。）
丁小川说：
⊙ 「万物作而不始」，是说不要干涉「孩子」的自由，包括婚姻自由、言论自由等，而是要引导。引导不成的话，就顺应「孩子」的行为，让他自由发展。「孩子」撞破了头自然会回头，发展得好，你自然欢喜。
⊙ 「生而不有」，是说生养了「孩子」也不要占有，就是说不要去指挥命令，因为人都是不喜欢被命令和被指挥的。你一旦占有，你就被占有了，就会产生同样的烦恼和气愤，就会吵架。夫妻关系、统治者与被统治者也是同理。
⊙ 「为而不恃」，是说帮助了「孩子」而不要期望回报，否则的话，你就会想不开，就会怨天尤人，徒生伤悲。所谓期望越高失望就越大。
⊙ 「功成而不居」，是说你把「孩子」抚养成人，不要觉得自己有多大的功劳，正因为你认为这是自己应尽的义务，就无所谓失去。如果你居功，那么你的功就可以被驳倒。
⊙ 圣人对新生事物的涌现和发展，不抵触、不排斥；对权力不垄断；对自然界的资源不垄断；对人民的思想自由不限制；有功于人民但不自认为有功，所以圣人才伟大。
⊙ 统治了人民非得去占有人民吗？非得认为自己是「救世主」吗？就算有天大的功劳也无须自认为有功，自吹自擂是「道」所厌弃的恶习，是自损功德的，有功而无功。
⊙ 总之，事物都是对立存在的，没有我的丑，哪来你的美；没有失去，哪来的得到；没有无为、不言，哪来的有为、有言？若要得到正面的结果，需要从反面着手。
插图由云禅画团队提供，诚挚感谢！
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