田子方陪坐在魏文侯身旁，多次称赞谿工。文侯问他说：“谿工是你的老师吗？”子方回答说：“不是，他只是我的同乡；他的言谈总是十分中肯恰当，所以我称赞他。”文侯说：“这样说来，你是没有老师的人？”子方说：“我还是有老师的”。文侯说：“那么你的老师是谁呢？”子方说：“是东郭顺子。”文侯说：“既如此，先生您为什么从来没有称赞过东郭顺子呢？”田子方说：“东郭顺子呀，他为人真朴，相貌倒是跟普通人一样，内心却契合于自然，就是说，他既能顺应外在环境，同时又保持他固有的自然本性，而且行事清正廉明，同时又能够包容众人；有谁行事不合于‘道’，他就严肃认真地予以指出，使之醒悟过来，让那人的邪恶之念终于消除。像这样的人，我哪有资格去称赞他呢？”
田子方走了后，魏文侯若有所失，先是整天不说话，最后召来他同田子方谈话时也在场的近臣们，对他们说：“德行完备的君子，真是深远高大啊！一直以来，我是把圣知之言和仁义之行，看作是最高深的道理和最高尚的行为的，但得知子方的老师的情况后，我真像全身散了架似的，根本不知道该做什么了，嘴巴也像被钳子夹住了一般，什么都不想说了。我感到，我过去学到的东西，都简直是些泥塑的偶像，其实毫无价值。我做魏国的君主，真是我的拖累啊！”
温伯雪子到齐国去时，途中在鲁国歇宿。鲁国有人请求拜会他，温伯雪子说：“不行。我听说，中原国家的读书人深明礼义却不善解人心，我不想见他”。
他去了齐国，返回途中又在鲁国歇宿，那个人又请求见他。温伯雪子说：“他上次要求见我，这次又要求见我，看来他一定有什么足以打动我的话要对我说。”于是出来接见了那位客人，可是回到屋里就叹起气来。第二天又会见了那位客人，回到屋里又是叹气。他的仆从问他道：“您每次会见这位客人，回来必定叹气，为什么？”
温伯雪子说：“我已经告诉过你：中原国家的人深明礼义却不善解人心。刚才见我的那个人，就进退都依规依矩，举动都有板有眼，（完全符合礼仪程式）；他劝告我时，那样子就像是我的儿子，开导我时，那样子又像是我的父亲。我就是为这个而叹气。”
孔子见到温伯雪子时，却是一句话也不讲。子路就问：“先生早就想会见温伯雪子了，可是见到了他却一言不发，为什么？”孔子说：“像他这样的人，你只要看他一眼，就知道他已经得道了，我也就不必说什么了。
颜渊对孔子说：“先生您慢行我也慢行，您快走我也快走，您奔跑我也奔跑；可您脚不沾地地飞奔时，我就只能在后面瞪眼望着您了！”孔子说：“颜回，你说这话究竟是什么意思？”颜回说：“我是想说，您行走，我跟着您行走；您说什么，我跟着您说什么；您加快脚步前进，我也加快脚步前进；您同某人辩论，我也同他辩论；您飞速奔跑，我也飞速奔跑；您谈论大道，我也跟着谈论大道；可一等到您脚不沾地地飞奔时，我就落在后面，只能瞪着眼睛看您了。先生您是无需说话就能使众人信服，不对人表示亲近就能让人觉得您是一视同仁地待人，您不居高位、没有权势，却能让人民会聚到您的身边，但我不知道，先生您为什么能够做到这样。”
孔子说：“哦。但这可不能不加以审察！人的悲哀，确实没有比心死更大的了，身体的死亡乃在其次（所以我对你产生这种感觉很是同情）。太阳从东方升起，又总是隐没于西边的尽头；万物没有不遵循这个大规律的。人要依靠太阳而成就事功，有太阳升起就能生存，太阳隐没了就会死亡。万物全都是这样：无所依靠就会消亡，有所依靠才能生长。我一经决定从事我选择的事业，就从未动摇过，决心干到我生命的尽头；所以我总是仿效众人行事，从无间歇，不知所终。由于是自愿地选择自己的事业，我就对任何事情都按我的‘初心’的要求处理，决不临事才做谋划。我孔丘的一生就是这样走过来的。
“我和你成为朋友已经很长时间了，可在这一方面你还不能了解我，真是遗憾。你大概是只记住了我的那些让我在人前露脸的表现。但我的那些表现全都过去了，你却把它们当做仍然存在的情况而寻求之，这自然就像到无货物的商店去买马匹一样，一定无有所得。我做过的事情，你很快就会遗忘；你做过的事情，我也同样很快就会遗忘（这并不奇怪）。既然如此，你还担心什么呢！其实，还只有忘却了我做过的一切，我才会有让人长久纪念的东西留存下去。”
孔子去拜会老聃时，老聃刚洗了头，正披着头发等着晾干，站着一动不动地像个木头人似的；孔子就安心等候。不一会儿，他会见了老聃，说：“不知是我孔丘眼睛花了，还是真地是那样，刚才我看到先生您的样子，犹如一个枯槁的树桩，像是忘了外物、离群索居的独存者。”老聃说：“我当时正在存想物之初，（所以沉浸在纯粹的道境中。）”孔子问：“‘物之初’是什么意思？”
老聃说：“（对物之初，）尽管我极力想弄清它，却还是不能完全知晓，老想把它说出来，却还是说不好；我就试着给你讲个大略吧。至阴极为寒冷，至阳极为炎热；前者发自大地，后者出于苍天；二者相互交融就产生万物。自有为它们制定纲纪建立规矩者，但没有谁知道它是什么样子。万物都有消长盈虚，时暗时明，天天改变，月月变化，每天都有所作为，但没有人能知道它活动的机理。任何一‘物’的出现都有其根由，死去都有其归宿，这二者虽然相反，但彼此并无明确界限，故而没有谁知道生死轮回有无穷尽。——如果不是这样，那么，谁会是万物的主宰者呢？”
孔子就又问：“那么请问游心于万物之初会是怎样的感受。”老聃回答说：“达到那境界了，就是在欣赏世间的至美和享受人生的至乐了，欣赏至美从而遨游于至乐的人，就叫做至人。”孔子说：“请赐教达到至人的方法。”老聃说：“食草的兽类不讨厌更换它生活的草泽，水生的虫子不讨厌更换它生活的水域：这是因为此种改变乃属可以容忍的小变化，它们不会因之失去本性，即使也会发生喜怒哀乐的情绪波动，但不会进入内心而成为恒常心态。要知道，天下这个‘物’也是万物之一，（它同样如此，或更是如此）。所以人一旦自满自足，就不介意于自己遭遇的小变化，就认为自己始终是‘同一个自己’”了，那就会把自己的形骸身体看作是粘在身上的尘垢，（失去了也毫不可惜），而把生死的变化看作如同昼夜的交替一样，一点不会扰乱心绪了，更何况那些只是得失祸福之类的‘小变’引发的一定是更小的变化呢？这时，人就会把舍弃身外之物看得像是丢掉一块泥巴一样，就会知道，自身比身外之物更值得珍贵，一个东西究竟珍不珍贵完全决定于我的认定，因此我也就不会错过它的变化所提供的时机了；况且世事千变万化是没个完的，谁能件件次次都为之操心呢？已经得道的人都通晓这个道理的。”
孔子说：“先生您的德性已经堪配天地，仍然用这样的至理真言来修养心性，即使古时候的君子又有谁能够超出您这水平呢？”老聃说：“不是这样的。要知道，水之清冽，是由于它无所作为，故而它的才质是自然的，不曾受到污染；至人具有崇高德性，是因为他不事修养，故而他的自然本性没有丢失。这就像天高是它自己本来就高，地厚是它自自己本来就厚，太阳与月亮光明是它们自己本来就光明一样，哪里用得着修养呢！”
孔子从老聃那儿出来，把会见老聃的情况告诉了颜回，最后说：“我对于大道的了解，就好像瓮中的小飞虫！若不是老聃的话揭去了我双眼的蒙蔽物，我真会至今都不知道天地的全貌。”
庄子拜见鲁哀公。哀公说：“鲁国多儒士，却很少有研究先生学术的人。”庄子说：“鲁国的儒士其实很少。”哀公说：“全鲁国的人都着儒士服，怎么说儒士很少呢？”庄子说：“我听说：儒士如果戴圆帽，就表示他能知天时；如果穿方鞋，就表示他熟悉地形；要是用丝带系玉玦，则表示他遇事能够做出正确决断。这就说明，君子有哪方面的道术，不一定要有相应的穿戴；反过来也一样，某人着某种服装，不一定就有相应的道术。您要是坚决认为情况不是如此的话，何不在您鲁国发个号令：‘凡没有掌握某种道术却穿与那种道术有关的服装者，以死罪论处！’”
于是哀公发出这样的号令。五天之后，鲁国就再没有人敢穿儒士服了，唯有一个成年男子身着儒士服立于朝门之外。鲁哀公立即召他进来，问以国事，结果是无论哀公问什么，那人都对答如流，决难不倒他。庄子于是说：“鲁国才一个儒者呀，有一个就可以说多吗？”
百里奚不把爵位和俸禄放在心上，所以他饲养牛牛就长得很肥，以致秦穆公忘记了他地位的卑贱，把国事交给他处理。有虞氏（即虞舜）不把死生放在心上，所以他能够打动人。宋元公准备作画了，众多画师差不多都赶来观摩，他们接受了元公的揖谢之礼后就都站到一旁，还有半数人只能站在室外。有一位画师直到元公舔笔调墨，开始动手作画时才迟迟到来，但他神态舒闲自若，并不为自己迟到了而加快脚步，并且接受了元公的揖谢礼后也不站立一旁，随即就离去了。宋元公见他这样，就派人跟踪他，想知道他究竟干什么去了。跟去的人赶到那人家里时，发现他已经解开衣襟、裸露身子、叉腿而坐。宋元公知道后，说：“好呀，这才是真正的画师。”
文王在臧地游览时，看见一位老人在钓鱼，可（文王觉得）他那种钓法不像是在钓鱼：（于是问那丈人何以如此，丈人回答说）他不认为钓鱼必须用钓饵，而且那才是钓鱼的最高境界。
文王于是想起用那位老人，把朝政委托给他处理，但立刻感到为难了：真这样做吧，担心大臣们和父老兄弟们不乐意；放弃这个想法吧，又不忍心百姓没有一个好的保护者。于是，第二天一清早，他便把大夫们召集来朝，对他们说：“昨晚我梦见了一位贵人，黑黑的面孔，长长的胡须，骑着一匹杂色马，而且马蹄有半边是红的，他命令我说：‘把你的朝政托付给那位臧地老人吧！那样的话，你治下的百姓就可能有救了！’”大夫们听了，一致恭敬地说：“那位贵人必是先君王！”文王说：“既然你们如此说，我们就来卜问一下吧。”大夫们说：“既然是先君王的命令，君主您就不该有其他想法，何必还卜问呢！”
文王于是迎来了那位臧地老人并把朝政委托给他。那位老人执政后，并不更改原有的典章法规，更不发布偏激的或不公正的政令。可三年以后，文王到国内各地考察时，看到的竟是士人们的朋党都纷纷解散，地方长官不再标举他们的个人功德，不同于本国的量具，例如斞和斛，都再也不能进入本国使用了。（他知道：）士人们的朋党都都纷纷解散，他们就会和衷共济，齐心协力地去办共同的事业了；地方长官不再标举他们的个人功德，他们就会顾全大局，同舟共济地奔赴共同目标了；不同的斞斛不再能进入本国使用，其他诸侯国也就不会对我国存有野心了。文王于是拜臧地老人为太师，面向北方，即以臣下之礼问他道：“您采用的这些政策举措可以推行于天下吗？”臧地老人像没有听懂似地沉默不语，茫茫然不作回答，但上午仍然行使政令，夜晚就逃跑了，从此再也听不到他的消息。
颜渊问孔子说：“文王难道还不能凭着他的权力和威望直接将政权托付给臧丈人吗？他为什么还要靠托梦来实行这个决定呢？”孔子说：“闭嘴，你不要再说了！文王那样处理可说是最为恰当的了，你怎能还加以指摘呢？他那样做也只不过是一时的应对办法罢了。”
列御寇为伯昏无人表演射箭：拉满弓弦，在臂肘上放一杯水，发出的头一箭还未至靶，就搭上第二箭，第二箭刚一射出，第三箭又已扣在弦上了。这时候，他真像个木偶人似的，一动不动。
伯昏无人就说：“你这纯粹是运用射箭技术的射法，不是无须运用射箭技术的射法。我们来试着登上高山，脚踩高耸的岩石，面对百丈的深渊吧，那时你还能射箭吗？”
于是伯昏无人先行登上高山，脚踏岩石前进，当身临百丈深渊时，转身背朝深渊慢慢往后退步，到脚掌有三分之二悬在空中时，就拱手召唤列御寇向他靠近。可这时候，列御寇已经趴在地上，汗水流到了脚后跟。
这时伯昏无人就对列御寇说：“真正的得道之人，是上能窥视青天，下能测察黄泉，精神奔放达于八方，神色气度始终不变的人。现在你却是战战兢兢，显出十分害怕的样子，要想达到目的就很困难了。”
肩吾问孙叔敖道：“你三次被任命为令尹都不为之感到荣耀，三次被罢官也都未露出愁容。起初我不相信你真地是无动于衷，现在看到你这样欣然自适，（当然也就相信了）。请问你当时心里究竟是怎样想的？”孙叔敖说：“我哪里有什么过人之处啊！我觉得官职到来时不必推却，失去时不必请留，因为我认为，任用我也好，罢免我也好，都不是由于我和为了我，所以我并不为之犯愁操心罢了。我哪里有什么过人之处啊！况且我也不知道当令尹意味着的尊荣到底是属于令尹那官职，还是属于我；若是属于那官职，那就与我无关；若是属于我，那就与那官职也即与我当不当令尹无关。就因为如此，我每天都是在悠闲自在，踌躇满志，轻松自若、四处张望的不断循环往复中度过，哪里有闲暇去计较人的尊荣与卑贱啊！”
孔子听说了孙叔敖的上述表现，就说：“古时候的真人，是智者说服不了他，美女淫乱不了他，强盗抢劫不到他什么，伏羲和黄帝交不到他做朋友。死与生该算是大事了，但也不能使他的思绪情感有什么改变，何况是爵位与俸禄呢？像这样的人，他是穿越大山不会受阻碍，潜入深渊不会被沾湿，处身卑微不会感到困乏的；可以说，他的财富充满天地，而且是全部奉献给了他人他自己就更加充实富有。”
楚文王与凡国国君坐在一起，才一会儿工夫，楚王的近臣就三次说及凡国灭亡的问题。凡国国君说：“凡国即使灭亡了，也不足以说明我不存在了；既然‘凡国灭亡了也不足以说明我不存在了’，那就说明（国家的存亡与其国君的存亡不是一回事，因此，）楚国的存在也不足以说明楚王的存在。由此看来，完全可以说凡国未尝灭亡，楚国未尝存在。”
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