“真善美”与“自然”

(2014-10-23 15:49:25)

看动物世界，似乎总能给我一些关于什么是自然、什么是意识、什么是知、什么是人类文化的新理解或启示。比如，如果说人类是从动物开始进化来的，人本身也是大自然创造的一种动物，那么人的一切创造都应来自于“自然”，人的本性也只能在自然中寻找，作为每个人也只能以此为认知的目标和基点。人的自然性或自然态，就在于其如动物性一样是“活性的”存在状态，基于这种“活性态存在”，我们才获得了感知自身、感知他人、感知其万物的状态，由此，我们才能创造出与人类相关的所有文化，或许我们应该称这种“当下活性态”的“存在”为“自然”，因为“当下”意味着“此刻”，我们在前一刻无法“感知”，在后一刻也无法“感知”，前一刻 “我的存在”已经消失，后一刻 “我的存在”还未到来，只有当下态，我们的感知才与自然万物“同在”。只有把前一刻“我感知的”标记出来，与“当下”“我感知的”标记出来，并进行因果链接，如此就产生了“逻辑”、“自然科学”、“文化”，但这些却是“人为”的或“文化”了的“自然”。

因此，当我看到老子《道德经》中说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”我似乎才第一次明白人类文化中的“美与丑”、“善与恶”背后都有个先在的、无法言表的“自然态”，这也是我第一次看到最具有真理性的一句话。

早期的人类和我们今天看到自然中的动物没什么差异，因此，那时的人类是“自然的”，无所谓“美与恶(丑)”、“善与不善”之谓。今天，如果说一个人追求“美”，那么这个人内心中或潜意识中都一定有个对“丑”的观念或感觉形成，没有这种比较和区别，我们就无法来定义或认知“美”是什么，然而，老子的超越性就在于让人们去理解“自然”中本无“美丑”的事物，“美丑”来自我们人类的主观性创造或文化的创造，这是我们人类的好恶所形成的观念和感觉，老子的回归自然，就是要穿透这种“美丑”的人为性造作，去看到人性自然的本质或本体。“善与不善”或“善恶”也是同样如此，没有超越“自然”的“美”也没有超越“自然”的“善”。

如果抛开自然的宗本性去追求美与善，我们就会陷入“美丑”、“善恶”的不断争执、不断追求、不断缠绕却无法解脱的困扰之中。我想这也正是儒家始终难以突破之处，儒家给予我们“善与美”的理想人性、理想社会或理想政治追求，却意识不到或无法指出“善与不善”、“美与丑”的相对性由来，没有指出“自然”是“美与善”的归宿。由此就形成了“善”的追求始终制造着“不善”，“美”的追求始终制造着“丑陋”。

我想那些追求“善与美”的人们，或许更应该明白的是老子这句话。我们“理想的”、“人为的”制造的“美丑感觉”或“善恶价值标准”都不可能是绝对 “自然的”，这种“自然”，在老子中用未经雕琢的“朴”与“素”的“原生”自然物态形象来象征或隐喻，就像太阳、月亮、山河、大地、各种动植物等等的自然存在那样，人类只是从这些几十亿年存在的原生自然万物整体中演化、进化或创造之一物。“素朴”、“原始”、“原生”的意思，并非是让我们回到远古的社会或远古人类生存状态，而是表达着每一代人类的过去、现代、未来之所以存在的“自然依据”，其次才生成了人类各种文化的“宗”与“本”之论，由此，让我们始终不忘我们自身的由来、起源与归宿。因此，老子的“自然”始终隐含在人类及自然万物的各自内在本性中，人类的创造，不论是软性的文化及硬性的各种物品创造与发明，诸如人类创造的政治经济宗教哲学艺术科学技术物品等等，归根结底都要从“人的自然存在”中“生成”或“创造”。

我认为庄子领悟了老子所说“自然”的象征意义，因为，鉴于人们对“善与不善”、“美与恶”的理解混乱，他用人性的“真”再次还原了老子的“自然”在人性中的本质意义，庄子又以“真人”的形象与状态还原了人的“自然性”。于是，我们才有了“天真”、“纯真”、“真善美”的观念、价值追求和领悟。有了“真”，我们才能判断或领悟“善与恶”、“美与丑”的相对性、暂时性与转换性意义，有了“真”，我们才能超越“善与恶”、“美与丑”相对性的，以达至“至善”与“至美”，因此，“自然的善”是“真善”，“自然的美”是“真美”。