当心灵成为了一种“产业”，这类事情出现是必然的。当开悟成为一种商标，真理成为一种商品，存在为头脑开启了新的谋生途道，人们怎么能够不加入这个行列呢？当觉醒的领悟变成了一种产品，它终于为修行人“入世”打开了出口。隐藏的压抑，潜藏的欲望，在这个一切都商品和市场化的今天，得到最充分的呈现。当钻石遇到和尚，那是和尚遇到了舍利子，这怎能叫他安静下来呢？
这是一个很容易模仿和复印的时代。所有的东西只要出现一个真的，一夜的功夫全世界就会出现诸多假的。那假的铺天盖地，淹没和覆盖了那真的，最终是假的似乎变成了理直气壮的真的，而真的反而变成底气不足的假的。头脑的特性就是善于模仿或佯装，对于修行，头脑的聪明几乎能够模仿得出心的智慧。这就是孙悟空能够变成佛----而佛也会出现假的原因。道理是可以复制的，头脑可以把它收集的关于道的道理放入其中进行加工处理，输入的产品，除了句子排列不同，赝品几乎和真品一模一样。
不要完全相信那些口吐莲花的大师，注意那些出售“道理”的老师。不圆满的老师会有很强烈的进入世俗的愿望和能量，因为他需要依靠外在的东西，来使他感觉真正的圆满或无欠缺。有些老师会打着救世济人或度人的号子，穿行在世俗间。他们深藏一些无明的信念，那信念常常是，“人们是可怜的”，“众生是苦的”，“人们需要救度”，“我能帮得了他们”等。在我看来，这一些深刻相信自己想法的老师，他们没有深刻调查过自己的这些信念，他们还是些没有走出幻象的人。他们自身的圆满还在进行中。来注意这些大师，他们是些和你一样，仍然相信故事，相同的信念还没有破解的人。除了他们为自己加了个“大师”的身份，这些人和你没任何不同。虽然他们自称大师，但他们仍然还只是学生。
一个不能真正安静的大师，是因为他自己内心还有欠缺，他觉得他还需要些什么来“补充”他。当你认为你需要和“众生”在一起才能圆满时，或说你需要“众生”才能圆满，那么，你离成佛还有一段距离，你的心还有一个“缺口”——这缺口还需要“众生”来填补。这就是那些还有救人或度人思想的大师，或那些忙碌的大师们不停不下来的原因（这一点藏传佛教的活佛堪布格西们较多）。“人们是可怜的”——真的吗？“众生是苦的”——真的吗？“人们需要救度”——真的吗？“我能帮得了他们”——真是这样吗？去调查你自己的信念吧？在你没有安静下来之前，你别想真正安抚得了别人。
不管借口什么样的理由进入世间，觉知你自己内在的动机。最大的帮助是无为，只要你有为一点，你对他人的帮助效能就不会最最大化。像移动的镜子一样来去在世间，比任何一只手电筒更能帮助人。你不需要费自己的能量发自己的光，如果你是一面平面镜，藉借老天的阳光，藉借那照镜者自身的能量，他们会如实地看见自己的脸。你不必改造自己的电池，也不必拿着手电筒到处寻找走夜路的人。那真正需要的人会到你面前。不要低估众生的心智，不要高抬自身的智慧。
一个世俗人在世间忙里忙外，无非是为钱；一个修行人在世间忙里忙外，无非是为了他人的认同。如果你不是个纯粹的修行者，你可能两样都为了。这不关什么对或错，你只需要提醒自己注意到这点而已。
新出笼的大师，常常会创造自己的方法（仿佛现存于世的方法还不够似的），——他们那样做，无非是想有自己的牌子或商标。但仔细地考察，世界发展到今天，几乎不会有人再发现或创造出新的方法了，所出现的“新”方法，也只不过是一些已有方法的拼拼凑凑、剪接组合，或为一个旧方法起了新的名字而已。根据我的经验，苦恼的去除和方法并无大关系，并不是方法越多，苦恼的去除就越快；相反，方法越多，苦恼的去除还有可能更慢。甚至，繁多的方法会给去苦得乐的修行者们带来新的苦恼。在心灵的世界，我不提倡创新，因为任何创新无非是头脑的游戏。我提倡丢掉方法，丢掉技术，丢掉创新，回到无创新、无法的道路上去。求道，不要意识，一旦有意识，你就会立即由心入头脑，苦恼或新的问题就会紧接着而来。修道的人，注意保持在“道”，不要生出“识”。当然，为讲话故，有时你不得不生出识，但注意到，讲理是离开道的开始。
现在世上，最多的是讲“理”的大师，而不是呈“道”的大师。那些忙碌的大师们大多都在讲“理”。“理”是讲不完的，一道可以生出千“理”万“理”。但唯有“道”安静。当你在“道”呈“道”时，你是安静的。理绝道以生，道生理自明。所以有时理不必讲，呈道于人前，道理他自明。现在多数大师却并未注意到这点，他们在试图用“语言”让人悟道，所以讲“理”成为了他们传道的主要方式，这是个偏离。
忙碌的大师没有一颗安静的心，不管他说自己如何平和或安静。多数大师是走到弟子们中间去的，不是弟子们唤他去的。这情况，不是弟子们需要大师，而是大师需要弟子。这样的大师并不是一片无我的树叶，而是一股穿来梭去的风。忙碌的大师并不是树欲静而风不止，而是他本就是一股想寻找树叶跳舞的风。如果不是为了寻求树叶哗啦哗啦的掌声，就是为了树叶各种形态的供奉。忙碌的大师还不是一个能宁静等待的人，他还是一个在主动寻找什么而没真正停止下的人。不管他的理由是慈悲、爱，还是度人、济世，总之，他还不是像老天一样无我而转运的人。只要他还不能像老天一样无我而运行，他还不能算是真正的大师。一个真正的大师，是一个天人师、上人——和老天完全一致运转的人，他是代表“天”于人间示人的人。如果你哪怕进入一点“人”的思想，你已经偏离了大师的位置，你已经不是人的师父了。如果你称人的师父，注意你完全了解老天吗？注意你的行动行为是否处处和上天一致呢？否则，你不是人师，你只是人头。人头在人之上，在众头之上，却离天还差的很远。所以一个人头——即使再聪明，也还比天人师差得很远。这就是人王远不如法王的原因。
忙碌的大师能给世界带来“和谐”吗？我的看法是，更大的不和谐由他们而创造。世界不需要你调整到有序，它需要调整的人停下来，让世界回到它自身的秩序。世界本在“序”里，你不必须调整，你只需要醒而认识到那完美的“无序之序”。世界正是因为有想调整它的人存在，它才看起来失去了它的秩序呢。真正的大师不是一位能够调整天地之序的人，相反，他是一位认识到天地本来正在秩序中的人。真正的大师都是无为的，为什么他是无为的？因为他醒而认识到了，那本有的、正在进行的、一直存在于那的秩序。他没有什么可做的，他唯一要的——就是被告知，你的需要是他的需要，如果你没需要，他也没需要。真正的大师为什么是寂静的？因为无我的他，时刻生活在存在的完美中——无论存在此刻是什么样子。因为没有“不好”，因为不必“改造”，所以他总是那样无为和寂静。
忙碌的大师们想做领袖。如果他不是物质世界的领袖，他就想做精神世界的领袖。这就是宗教界，为什么会有一些野心人物不断出现和它不能安静的原因。那样的大师心里藏着一些无明的信念，或他还在一些信念上无明，比如，他心中有“我比你知道的多”，“我知道什么对你或人类更好”，“我能拯救你”，“世界的现状不好”，“世界应该是这样的……”等。如果那些大师心中没有那些信念，他们干嘛还要那么努力？这些无明的信念是他们野心的组成部分。也是他们整天忙个不停的原因。
世上，闲人多是悟道者，忙人多是未明者。当然，闲人并不是说什么都不做的人。闲人是指一些在任何情况下都气定神闲的人，那人永远都是“闲”的，不管你看起来他处在怎样的繁忙中。不管看起来世界有多少事，他眼里永远只有一件事，而那事还只是空性的接引、空性的组合。闲人并不是懒人。当我说一个闲人时，他和一个懒人无关。那“闲”是一种永远的轻松自在，那“闲”是永远的无事可做，那“闲”是永远的我不找事、事找我的状态。闲人是一个自在菩萨。能是闲人，已是自在菩萨。
看看当下的市场经济中的一些师父，他们都成为大忙人。办道场，修寺院，开课程……治疗、看病、助人……忙得不亦乐乎。你什么时候能够真正安静下来呢？像一朵花，如果你安静地处在园中的一个角落，世上就没有蜜蜂或蝴蝶落到你的枝头吗？我的经验，飞翔的蝴蝶或蜜蜂更喜欢宁静的花，因为久飞久翔的他们是为寻找宁静的，也更需要宁静。当你是一朵移动的花，你移动着自己往蝴蝶或蜜蜂多的地方去，当然，你会吸引来一些蜜蜂或蝴蝶，但那是些爱热闹或娱乐的蜜蜂蝴蝶；这样做，你会惊飞那些真正找寻和需要宁静的蜜蜂蝴蝶。如果你不是急着想把自己卖掉，一朵花，你干嘛要急着挤向市场人最多的地方去呢？酒好不怕巷子深，如果你的法或酒真好，还愁卖不出去吗？你干嘛像个卖酒郞一样的满街吆喝呢。
你能不能闲下来或静下来做一个不被人知道的师师呢？这考验着一个真正师父的品质。我不知道一些师父是不是一个真正的师父，但我知道的是，语言说我宁静或假装宁静，不能成就一个真正的师父。你想真正带给你周围的人宁静吗？你自己先宁静下来，真正的，而不是像你说的那样。做一颗宁静的树，不要做一股流串的无我的风。
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