第一卷
6、我不存在，但宇宙就是我自己
——石头希迁禅师，公元700-790年
对于这份直觉领悟的逻辑分析
物体仅仅被视作是有情众生（或有知觉的生物）对各种刺激的反应的结果。
这些刺激似乎来自外部源头，抵达反应器官，但除了反应器官本身以外，没有证据表明这一点。
因此，物体的存在只是一种推测，因为，除了认知它们的主体以外，它们的存在无可证明。
由于主体本身不是可以作为客体被感知的，因此，主体也只是一种推测。
既然主体和客体的真实存在都无法被证明，那么，存在就只是一个概念化的假设，从形而上学来说，这一点是不可接受的。
因此，不存在有效的证据，证明世界存在于有情众生的意识之外，所以，外部世界被视作它的认知者，即：有情众生（或有知觉的生物）本身。
但是，也不可能有实际的证据证明有情众生的存在——无论是作为客体还是作为主体，因此，有情众生仅仅是意识对其的一种概念化假设，正是在意识中，众生被认知。
接下来就是，“意识”也只能是一种概念化的假设，没有可以论证的存在性。
那么，这种对意识的假设能说明什么呢？这个问题只能用形而上学术语来回答，根据形而上学，意识可以被视作未显的显现面向，这是最接近真相的说法，这个说法看起来几乎能够表达一个在定义上不可思议的概念。
为什么会这样？必然会这样，因为概念不可能以概念作为源头，只有非概念才能作为概念的源头，因为被客体化地构想出来的事物，势必来自于客体化的非存在，显现必定来自于未显，因为概念无法构想或客体化其自身，正如眼睛无法将其自身作为客体来观看。
因此，意识可以被描述为纯粹的非概念。意识是“纯粹的”，因为它既没有被概念污染，也没有被非概念污染。这意味着，肯定和否定概念的全然缺失。
如果不作为客体而存在——即使是概念化的客体，那么，“它”（未显或意识）就不可能存在，就没有“事物”来承担名称；如果没有客体，主体就不可能存在，这就不可避免地暗示了存在的全然缺失。
对此，对于我们的本质（实相、未显或意识），我们所能做的全部就是，必须将“它”对我们客体化，这样我们才能谈论“它”，我们必须将“它”视作现象体的本体。不过，既然这些（现象体和本体）都不是客观存在的，那么从现象上，可以将“它”理解为终极非存在，从其中，一切存在都开始显现。
但意识或“心”，并没有“投射出”现象化宇宙，“它”就是现象化宇宙，宇宙作为“它自身”而显现出来。
形而上学，依靠的是直觉或直接领悟，所说的不外乎这一点，同时指出，所有的词语都只能是概念，无论这个词是绝对、法、上帝，还是道，其本身无论如何都不具有真正的有效性。
那么，这如是（或实相、本体），它既不可能是主体，也不可能是客体，它既不可能被命名，也不可能被思考。领悟到这一点，就是终极觉醒，只能用上面引用的话语来表示：
我不存在，但表相宇宙就是我自己。
7、随心而去
过去已逝。但是，在我们尚不知道之前，现在已经成为了过去，也就是说，在感官对复杂的现象化进程产生感知之前，传导和概念化已经完成。因此，现在也已经逝去。
那么，未来呢？我们无法知晓未来，除非它已经变成了过去，因为未来永远无法于现在被知晓。那么，既然我们无法知晓（已逝的）过去，怎么可能知晓未来呢？我们当然无法知晓，无论是未来，现在还是过去，我们都不知晓。
那么，如果它们（过去、现在、未来）有存在性的话，它们是否存在呢？如果它们中有任意一个存在，是哪一个存在？还是说，它们全部作为一个不在时间与空间中延伸的整体而存在？或者，假设，为了让它们可被认知，时空与它们一起形成了表面上的存在。
显然，它们（过去、现在、未来）中没有一个是作为一件事物本身而存在的，它们中没有一个是作为客体化事件本身而存在的，它们中没有一个是（与认知它们的认知者分离的）独立现象体。
未来-现在-过去，似乎是一个单一的主体化现象的三个虚幻面向，这个主体化现象被称为“认知”。
8、头脑的禁食
在表相宇宙中，现象化的生命不过是客体化，我们所知的“生命”只是这个过程。
对于普通人来说，生活就是一个持续不断的客体化进程。从早上到晚上，从晚上到早上，除了在无梦睡眠中，他从未停止过客体化。这就是显现（现象界）的本质，除了客体化，它什么都不是，因为一旦客体化停止，这个客体化的宇宙就不再存在——如在深度睡眠中。
但是，当禅宗和尚们“静坐”时，他们寻求清空他们的头脑，练习一种对头脑的禁食；因为一旦头脑被“禁食”，就不再有概念化；于是，概念不再升起，甚至“我”之概念都不再升起；在缺失“我”之概念时，头脑是“纯粹的”（没有客体）；那时，也只有那时，“它”就是它本身，实相，如其所是。当这（头脑的纯粹）永久的时候，这就被客体化地称为开悟，当这是暂时的时候，就可以被称为三摩地。
在那种禁食状态中，只有在完全没有客体的情况下，头脑才是空白的；那时，也只有在那时，“它”本身才不是缺失的，而是全然的呈现。那时，“客体化”也没有被“主体化”所取代，两个对立面都是缺失的，而且主-客体进程（主体将其自身客体化为客体，于是主体变成了客体，那么，这个客体只不过是主体）——“头脑的旋转”停止运行并消失。头脑停止“作为”，相反，它“如是存在”。
在没有客体化的时候，表相宇宙是不存在的，但我们存在；之所以会这样，是因为我们的本质（或实相、真我）就是表相宇宙的本质，表相宇宙的本质就是我们的本质，在呈现时，（实相）是具有二元性的，在不呈现时，（实相）是非二元性的，仅仅在显现中，“它”（实相）才分裂了。
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