《周易·系辞传》中有一句名言：“天地之大德曰生。”孔子给这句话的解释是：天地最大的美德，就是孕育出生命，并且承载、维持着生命的延续。
这是中国古代哲学对生命的礼赞。《周易》还说：“生生之谓易。”就是说，永恒不断地制造、诞生出新的事物，生命之河长流不涸，这就是变易（创新）的功德。“周易”之“易”，就有这个创造生命和生命创造的含义。
孔子曾经这样说天：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”意思是说，茫茫苍天无声无息，却让一年四季一直运行，让万事万物生长发育，这种生生不息是多么大的功德啊！
孔子连着用了两个“天何言哉”，还衬托出另一种更为深远的涵义：天的无我、无执。
这种“天的无我、无执”，若引用老子《道德经》的话就是：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”——作为老子心目中的圣人，应该以“无为”的态度应处一切。
遵循生命本性之自律性和自由性等等的同时，也效法天地万物（老子有“人法地，地法天”之说），任由万物成长而不加干涉，生养万物而不据为己有，养育万物而不仗恃己力，成就万物而不自居有功。正是由于不居功，所以功绩不会离开他。
《道德经》的“生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去”。就是孔子此处一再感叹的“天何言哉？”所示之深义。
般若之空性，或可说本性之空性（即无执性、无我性和超越性）不唯瑜伽和佛教等印度文化之所有，同样亦为中国文化之所有和所及。
无论是瑜伽的最高哲学概念“梵还是中国的最高哲学概念“道”或“天”，有一点是共同的，即它们都是创造之源，它们都有一个基本的特征：生生不息之“生德”，皆认为所谓本性，即以创造为性，以创造为本，故曰“本性”。
见此生生不已之创造性就是见天性，见道性，见梵性，见自性。证此创造性就是“证道”，就是“与梵相应”，就是“梵我一如”。
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