天下有道，却走马以粪。
天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
太平盛世，政治清明。没有战争，连最善于奔驰作战的骏马都被用于耕作；天下大乱，战火频繁，连怀驹的母马都被拉上战场，在野外分娩。所有的罪恶再也没有比贪欲泛滥更大的，所有的灾祸没有比不知道满足更大的，任何过错没有比想占有、夺取更大的。所以只有知道满足的丰足，才是真正长久的丰足。
“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。” 马在古代一向是六畜之首。马是刚健奔腾，自强不息的象征。在这里老子用马来隐喻天下万物。当天下“有道”的时候，一切人力、物力、资源都是围绕于生产、耕作等良性的活动。这些良性的活动是为了解决人类生存、发展的基本需要的。而当天下“无道”的时候，所有以上的一切资源都被用于战争等恶性活动，恶性的活动是破坏性的，是杀戮，是反人类的。从马的两个不同用处的强烈对比就可以看出战争是多么的残酷无道。那么人类为什么不愿意采取符合天道人性的和平发展，而非要去进行反天道、反人类的战争呢？
“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 老子在这里给出了他的答案，就是“多欲”，就是“不知足”，就是“欲得”。前面很多章里都已经讲到过，这些行为与“道”在本质上就是相背离的。“欲”是在“有”这个层次上衍生出来的，是“化而欲作”这个过程里产生出来的，是一种有害的副产品。对付这种有害的副产品，应该是用“镇之以无名之朴”的方法来削弱它的。这个削弱的过程从根本上说就是要从“虚其心”开始慢慢到达“致虚极”的境界。然后去“守静笃”——用宁静、诚信的心态去安守这个境界。“欲”是对外物的那种越度的贪婪。“欲”是因为过多地重视“我”这个自身，太把自己当回事，把自己与宇宙万物放在了对立的而不是统一的立场上所致。把自己看得比什么都重要，这就是佛教极力批判的“身见”。正因为有了“我”是第一位的思想，所以才会把我的一切都看得特别重要，所以才会拼命、不择手段地为这个“我”来服务，去“持而盈之”，去“揣而锐之”，去“金玉满堂”，去“富贵而骄”。最后当然会发展为“人不为己，天诛地灭”的邪见。之所以会产生这样错误的认识，正是因为没有看到宇宙最本质的规律——“道”。所以才会那样的执迷不悟。如果能够明白包括自身在内的一切万事万物的聚散离合都是不以人的意志为转移的，而只是遵循“道”这个宇宙根本法在运作，哪里还会有额外的、越度的“欲”呢？人世间的一切罪恶，说到头都是起源于“多欲”、“不知足”和“欲得”的。而所有的罪恶发展到尽头，就会以它的终极形式——战争来表现出来。战争有两种：第一种是人类自身的战争，输的一方固然是一败涂地，赢的一方也难免大伤元气，总的来说，对人类这个整体造成了很大的内伤，而且兵连祸结，不知道哪一天输的一方会以复仇的心态反过来杀伤赢的一方，造成无穷无尽的恶性循环。无论谁最后“胜利”，输家都是人类。第二种是人类对自然界的战争，在这类战争中，人类永远是输家。地球打个喷嚏、翻个身，人类就受不了。为什么地球会打喷嚏和翻身呢？除了它固定的习惯以外，更多的无非就是因为不舒服啊，为什么它会不舒服，还不是因为人类在乱来吗？对于地球来说，人类只是它皮肤上的细菌、微生物，如果细菌和微生物一定要让本体溃疡、毛发脱落、皮开肉烂，那么本体当然会考虑杀菌和消毒的啊！
战争永远是人类最可怕的灾难，而且是自作自受的灾难——“天作孽，犹可活；自作孽，不可活。”那么，如何从根源上来防止战争呢？ “故知足之足，常足矣。” 老子说：知足。只要你懂得知足的那种自我满足的境界，就够了。知足，就是“为腹不为目”——只求满足基本需要，不再外求额外的享受。知足，就是“及吾无身，吾有何患？”——非淡泊无以明志，非宁静无以致远。知足，就是“世路狭处，让他一步；滋味浓时，让人三分。”——就是难得糊涂，吃亏是福。知足才能不辱。知足是遵循“道”的大智慧，是人类的大智慧。
知足者常乐，知足是一种境界和智慧。由于我们不懂得知足，所以才痛苦、烦恼丛生。所谓知足，并不是不求上进。知足，只是了解自己的优点，珍惜自己所拥有的幸福。知足者是生活在有满足感的氛围中的，他们的生活总是充满快乐。相反，不知足者，是永远也体会不到满足所带来的快乐的。当我们懂得知足了，懂得把自己的眼睛总放到生活的美好上去了，生活自然就会处处是阳光！人生，就是生老病死，传宗接代，吃饭干活儿，干活儿吃饭，这样一辈辈地周而复始反反复复地轮回。人生就是这样，就是知道自己的脚，知道自己该往哪走，走的快了还是慢了。当然是有基准的，那就是自己是否快乐，许多东西都是无底洞，填到死，你也填不满的。所以，作为最普通的最平常的老百姓并没有过多的过分的追求和渴望，普普通通，平平淡淡，无灾无难，锅里有碗饭吃，老人健康长寿，儿女活泼可爱，一生足矣！
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