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庄子让我们学会从火星上看自己,《逍遥游》是进入庄子哲学的大门
一、一个提示
《庄子》的文风汪洋恣肆,通过各种雄奇、怪诞、瑰丽的寓言、故事,阐述其哲学思想。因而,《庄子》好读、有趣,但并不好懂。
《逍遥游》对高中生来说,理解起来并不容易。读懂了《逍遥游》,才算走进了《庄子》的大门。一部《庄子》,开门见山就是《逍遥游》,大鯤畅游北溟,大鹏扶摇九天,列子御风而行,蜩、学鸠、斥鴳各得其乐;落脚点却放在了“乘天地之正,而御六气之辩”和“至人无己,神人无功,圣人无名”上,这与鲲鹏、蜩与学鸠有何关系呢?
在《文学回忆录》中,木心指出,庄子是写给不如他的人看的”这句话是给我们理解庄子的一个很好的提示:孔子的话大多讲给弟子,孟子的话基本上说给君王,老子的话像是喃喃自语,而庄子的话则是讲给我们这些凡俗之人听的。凡俗之人,智力平庸,理解力也欠佳,也往往心浮气躁,没有耐性。
本身用来传情达意的语言却总是成为思想的遮蔽,所谓“书不尽言,言不尽意”,庄子深知这一点,因而他很少直接讲道理,总是用塑艺术形象来阐明抽象的哲学道理。为了给浮躁的凡人留下深刻的印象,故事的冲击力也就越强;他的思想极深邃,故事也就极有趣。
甚至还编造各种典籍、名人古诗,以达到“言之凿凿”的目的。《逍遥游》中的“《齐谐》者,志怪者也”“汤之问棘也是已”正是出于这个目的。

庄子先有脑海中抽象的哲学思辨,然后才形诸语言文字。在具体的文章中,寓言故事在前,哲学道理要么在其后,要么蕴藏其中。拨开枝叶,方见根本。千古奇文,原只是家常茶饭也。”清代胡文英在《庄子独见·逍遥游》中的这句话,告诉了我们走进《庄子》的技巧。先找到哲思的根,再去梳理枝干,再欣赏繁茂的枝叶、绚烂的花朵。因而,读《庄子》,不妨先到文末去找寻直接讲述思想的句子,然后顺着这个思想的指引去读他为我们所设计的一个个绚丽的故事,再根据故事之间的顺序,进一步探究他的思想。
如果用一句话概括《逍遥游》的“根本”,那就是“至人无己,神人无功,圣人无名”。而如果用一个词来概括的话,那就是“逍遥游”,所谓“逍遥游”就是无依无凭的绝对自由。庄子本身是不打算说话的,因为“绝对自由”是不可言说的,他就只能退而言其次,讲一讲“相对自由”。于是,他一张嘴便是“北溟有鱼,其名为鲲……”
 二、两个维度
人最大的限制,体现在空间的阻碍和时间的有限。人如果能够超越“时空”,那便能获得“绝对自由”。正如上面所指出的,“绝对自由”是不可言说的,时间的超越又是难以言说的。面对这个难题,聪敏的庄子便退而求其次,先讲空间的相对自由。
在北海里的鯤大到了极致,海是它生活的依凭,但也构成了对它的限制。越小限制越不明显,越大限制越明显。它便化身为大鹏,凭借六月海风,扶摇直上九万里,直到肉眼看不到的地方。鹏看地球,就像地球上的人看天空一样,苍苍茫茫,一片湛蓝。


水是舟的依凭,浅水浮不起大舟(覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟,置杯焉则胶,水浅而舟大也),但也成了舟的限制一样,海风成就了大鹏,但也构成了大鹏的限制。一旦积累的大风不够厚实,巨大的翅膀便没有力量。
在时间维度,活得极长的冥灵、大椿与短朝生暮死的朝菌、春生夏死蟪蛄构成了鲜明的对比,生年难满百的众人与八百岁的彭祖根本没有可比性。那么是不是大椿、彭祖就超越了时间的限制呢?朝菌、蟪蛄对冥灵、大椿又持什么样的态度呢?庄子没有明说,为什么呢?

当然不是庄子忘了,而是不是一个时间维度的事物,难以进行对话。对于朝菌来说,从诞生到成熟,再到消亡,对于大椿来说不过一瞬。而对于朝菌来说,大椿的寿命是自己不能够想象的,因而也就不能言说。
在时间与空间之间,还有两个维度是庄子一带而过的,那就是“智慧”和“功名”。但这两个维度,庄子着墨不多,原因很简单,就是把这说清比较费事。孔子教育讲究“举一反三”,而庄子也在这里“举二反五”。因而再把鲲鹏拿出来,用空间来说时间,以简驭繁,以少言多,以可说言不可说。
 三、三个笑
《逍遥游》中的事物可以分为两大类,一类极大,一类极小:
维度
空间
鯤、鹏
蜩、学鸠
时间
冥灵、大椿、彭祖
朝菌、蟪蛄
智慧
蜩、学鸠、斥鴳、宋荣子
功名
宋荣子、列子
知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者
自由
相对自由
不自由
 
庄子是不是肯定“大”,而否定“小”呢?
在《逍遥游》中有著名的“三笑”:蜩与学鸠笑大鹏、斥鴳笑大鹏、宋荣子笑功成名就的人。在这里,三种“笑”都是自以为是、自鸣得意,而对他者的否定。
但还是有所不同,蜩与学鸠“抢榆枋而止,时则不至,而控于地而已矣”,根本不能在生存的空间中施展开来,非常不自由;斥鴳“腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间”,一个“翱翔”大词小用,将斥鴳的自满与自负描写得非常生动,但毕竟能够在生存空间中获得相对自由。而宋荣子“举世而誉之而不加劝,举世非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境”,达到了很高的境界,能够在一定程度上超脱于世间功名利禄的限制。
大与小、长和短、自由和不自由都是相对而言的,有大必有小,有长必有短,有自由必有不自由。孔子“登东山而小鲁,登泰山而小天下”(《孟子·尽心上》),孔子本身没有变化,视点的变化导致视觉的变化。而庄子则是要人站在月球上,甚至站在火星上,来看自己,看这个世间的芸芸众生。高矮胖瘦、黑白美丑已经不能区分了,也没区分的必要性。


庄子不断提醒人们要用相对的眼光来看问题,在《秋水》中,北海若告诉望洋兴叹的河伯说,“吾在天地之间,犹小石小木之在大山也。方存乎见少,又奚以自多!计四海之在天地之间也,不似空之在大泽乎?计中国之在海内,不似稊米之在仓乎?”(《庄子·秋水》)
没有绝对的大,也就没有绝对的小,视点不同、境界不同,思想也就不同。但庄子也不是抹杀大与小的区别,对人来说,要认识到自己的大,也要认识到自己的小。他甚至用说反话的方式提醒我们,“夫天下莫大于秋毫之末,而泰山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭。”(《庄子·齐物论》)因此,大不应自傲,小不应自卑。“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。故曰:'无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名。”(《庄子·秋水》)万事万物都有自己的位置和作用,顺其自然,少一些人为,便足以。


要有足够的智慧认识到万事万物的不同,“小知不及大知,小年不及大年”;但还应有更高的智慧认识到万事万物的相同,“物之生也,若骤若驰。无动而不变,无时而不移”(《庄子·秋水》)。在《逍遥游》的三种笑中,蜩与学鸠、斥鴳笑大鹏是不自知,也就是愚蠢。这样的人不仅受到时间、空间的限制,还受到智慧的限制,它不能认识和理解自我空间之外的事物,也就不能理解自我。而宋荣子笑建功立业者,是有限的自知,他对自我有认知但不全面,对外界有认知但很狭隘,这样的人即使没有受到功名的限制,但始终没能走出自我的牢笼。
绝对的自由只存在于理念之中,但不等于虚无,就像世界上没有绝对的纯净物,但我们在化学方程式中都以纯净物作为前提。绝对的自由不存在与现实,这丝毫不妨碍我们对其的思考和求索。地心引力如此强大,人依然有可能在太空中漫步。

我们生活在此岸的不自由的必然世界,对彼岸绝对自由的自由世界的思考会让我们超越现实的种种束缚,从而获得一种相对的自由,拥有更广阔的视野,谦逊而超脱。就像鲲鹏也得凭借气流才能飞翔,但毕竟要比嘲笑他人的斥鴳境界高很多很多。
从功利的角度讲,读《庄子》让我们活得潇洒舒服、自如大气,这是不是庄子的意图呢?

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