尼萨迦达塔 | 真理，就在此时此地

我是那

——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的开示录

I AM THAT

室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著

灵智宝鬘翻译团队 中译

对话074：

真理，就在此时此地

提问者：我的问题是：如何检验真理、真理以何为证？不管哪种宗教、玄学、政治、哲学，还是伦理学，它们的追随者都相信他们的信仰是唯一真理，除此以外的都是虚妄的，他们把自己不可撼动的信念当作是真理的证明。他们说：“我深信不疑，所以它一定是真的”。在我看来，任何哲学或宗教、任何教义或意识形态，无论多么完整、无论内在多么地自洽、无论多么能感动人，都不能证明其本身就是真理。它们就像人们穿在身上的外套，随着时代和环境的变迁而变化，追随着时尚潮流而变。

现今，有没有一种宗教或是哲学，其就是真理，但不依赖于任何人的任何信仰，也不取决于经典，因为，若是经文可以决定真理与否，如此一来，真理又必然取决于某人对经文的信仰？有没有一种不依赖于信仰的真理，而且不是主观的？

尼萨迦达塔：科学算吗？

问：科学只是兜了个圈子，它结束在了它开始的地方，最终还是归结到感官上。科学必然涉及到体验，但体验是主观的。没有两个人可以有相同的体验，尽管他们可能表达出了相同的语言。

尼：要寻找真理，你就必须超越心。

问：先生，我玩迷幻已经玩腻了。随便什么药物都可以廉价且迅速地诱发出迷幻的效果。即使是传统的三摩地（samadhi），通过调整呼吸或精神训练进入的三摩地，也没有什么不同。有氧气的三摩地（oxygen samadhi）、二氧化碳三摩地（carbon dioxide samadhi）和自我诱导的三摩地（self induced samadhi），都可以靠重复某个法门或重复一连串的想法从而诱发出来——单调乏味得让人昏昏欲睡！三摩地，不管多么了不起，我都接受不了将其当作是真理的证明。

尼：三摩地是超越体验的，那是一种没有实质（qualityless）的状态。

问：那是体验缺失的状态，但体验的缺失是由于注意力失去了焦点，一旦注意力又有了焦点，体验又会重新出现。闭上眼睛并不意味着光线就不存在了。将实相归结为是否定的状态，这不会让我们走得太远，因为，否定本身就包含了一种肯定。

尼：在某种程度上，你是对的。但是你没有看到，你正在要求的是证明真理，但你却没有解释你心中的真理到底是什么，以及怎样的证明才能让你满意？你可以证明任何事情，只要你相信自己的证明。但什么能证明你的证明是真的呢？我可以很容易就迫使你不得不承认：你知道的唯一的事实是，你存在——你自己就是你所能拥有的任何东西的唯一证明。但我不能简简单单就将“存在”等同于实相。存在只在刹那之间，总在时间和空间之中。而实相是不变的、无所不在的。

问：先生，我并不知道什么是真理、什么可以证明真理，所以，请不要把一切都推给我，指望我能理清楚。我没这种能力！在这里，你才是真理的知情人，而我不是。

尼：你拒绝把“证词”，也就是我的陈述，当作是真理的证明，如此一来，别人的实际体验对你来说就没有了参考价值，因为你拒绝从大量独立“证人”的一致陈述中得出整个推论；所以，你应该告诉我的是，什么样的证明才能让你满意、你觉得怎样的证明才有效，以及检验其有效的标准是什么？

问：老实说，我不知道什么才算得上是证明。

尼：即便你自己的亲身体验也不行吗？

问：我的体验不行，甚至我的存在也不行。它们都取决于我的觉知。

尼：而你的觉知取决于什么呢？

问：我不知道。以前的话，我会说：取决于我的身体；但现在我能看清，身体是次要的，不是主要的，身体不能被视为存在的证明。

尼：我很高兴你放弃了“我是身体”的想法，这是错误和痛苦的主要根源。

问：在理智上我已经放弃了身体，但是作为一个特定个体、作为一个人的那种感觉，仍然还在。我可以说：“我在”，但我是什么呢，我就说不出来了。我知道我存在，但我不知道是什么存在。我无论怎么说，面对的都是未知。

尼：你的存在即是真实。

问：当然啦，我们说的不是同一种“存在”。我不是什么抽象的存在，我是一个人，是有限的，并且意识到了它的局限性；我的存在是一个事实，但是是一个最没有实质性的事实。我作为一个人，在我短暂的存在之上什么都构建不起来。

尼：你的话比你自己更有智慧！作为一个人，你的存在是短暂的。但你仅仅只是一个人吗？你真的是一个人吗？

问：我该怎么回答呢？我有存在感，它只证明了我存在；它证明不了任何独立于我的东西的存在。我是相对而存在的，既是相对的“被造物”又是相对的“创造者”。但绝对的真理，这种真理的绝对的证明，又是什么呢，又去哪里找呢？仅仅“我在”的感觉就能证明实相的存在吗？

尼：当然不能。“我存在”和“世界存在”是关联在一起的，互为前提条件。它们之所以出现，是因为心有投射出名字和形相的习性。

问：名字和形相也好、想法和信念也罢，都不是真理。如果不是因为你，我会接受这样的观点，一切事物都是相对的，包括真理，并学会按照主观的臆断来生活。但是，后来我遇到了你，听到了你谈论绝对的实相，听上去就像是我触手可及的一样，同时也极其令我向往。诸如：寂静、喜悦、永恒、不朽……这类描述钩到了我，因为它们提供了摆脱痛苦和恐惧的自由。我与生俱来的寻求快乐的本能和好奇心，被唤醒了，然后我开始探索你开启的领域。一切似乎都很有吸引力，所以我自然会问：那是可以实现的吗？是真实的吗？

尼：你就像是一个孩子，说着：“请证明糖是甜的，然后我才可以拥有它。”要证明糖是甜的，证据在嘴里，而不在糖中。要知道它是甜的，你必须品尝它，没有别的办法。当然啦，你从询问“它是糖吗？它是甜的吗？”从而入手，并且接受我对此的保证，直到你亲自尝到了它。然后，所有疑虑才会消除，你的知识才会成为第一手的知识、不可撼动的知识。我不要求你相信我，只要一开始的时候信任我就可以了。你走的每一步，都能证明或证伪它自己。你似乎希望对真理的证明能够先于真理被摆在面前，若是如此，又要如何证明摆在面前的证据是真实的呢？你看，你在节节败退。为了不落入这种败退之中，你必须停止要求得到所谓的证明，并且接受，仅仅暂时接受，某些东西是真实的——这种暂时的真理具体是什么，其实并不重要。它可能是上帝，也可能是我，或者是你的真我。不管哪种情况，你都需要接受某些事情、某人，或某种未知的东西，暂时将之视为真理。接下来，如果你对你暂时接受的真理付诸实践，哪怕只是一瞬间，你也会很快被带到下一步。就像是在黑暗中爬树——只有当你站在了前一根树枝上时，你才能抓到下一根树枝。在科学上，这被称为“实验验证”。为了证明一个理论，你进行实验，操作的步骤将按照在你之前做过实验的人留下的说明来进行。在灵性探索中，一个人必须做的一连串的“实验”就被称之为瑜伽。

问：有这么多种瑜伽，该选择哪一种呢？

尼：当然啦，每位智者推荐的都会是他自己的成功之路，因为那是他最熟悉的一条道路。但大多数的智者都非常开明，会根据询问者的需要调整他们的建议。所有道路都会将你导向心灵的净化。对真理来说，不纯净的心是不透明的，而纯净的心是透明的。透过纯净的心，很容易、很清楚就可以看到真理。

问：很抱歉，我似乎表达不清楚我的困惑具体是什么。我问的是，要如何证明真理，并被告知了证得真理的方法。假设我遵循这些方法，达到了某种最美妙、最理想的状态，我怎么知道我的状态是真实的呢？每种宗教都以“相信”为前提，并承诺会得到某种“大乐”（ecstasy）。这种大乐是真实的吗，还是说它是信仰的产物？因为，如果那只是一种诱导出来的状态的话，那我对此没有兴趣。就拿基督教来说吧，它说：耶稣是你的救世主，相信就能从罪恶中得救。若我问一个身为基督徒的罪犯，为什么尽管他对基督有信心，但还是未能从罪恶中得救呢，他回答道：“我的信心不圆满”。从而，我们又一次陷入到了恶性循环之中——没有圆满的信心，就得不到救赎——得不到救赎，就没有圆满的信心——因此，终归得不到救赎。附加的条件无法被满足，然而，我们却被指责为达不到这些条件。

尼：你并没有意识到，你现在的清醒状态就是一种无知。你关于如何证明真理的问题，源自于对实相的无知。在觉知之中，你与你的感官和精神状态链接在了一起，就在“我在”的这个点上，但实相无法被影响，无法被触及，无法被体验。你接受了二元对立，如此理所当然！以至于你甚至没有注意到这种对立，而对我来说，多元化和多样性并不会造成对立。在你的想象中，实相与名字和形态是不同的，是分开的，但对我来说，名字和形态是实相的永远都在变化的表达，并不与实相分离。你要求证明真理，而对我来说，存在的一切都证明了真理。你将“万物”（existence）与“本性”（being）剥离开来，又将“本性”与实相剥离开来，而对我来说，它们全是一体的。无论你多么相信你的清醒状态的真实性，你都不会像我谈论我自己的本来面目时那样，声称它是永恒的、不变的。但我认为我们之间并没有任何区别，除了在一点上：你正在想象着某些事情，而我没有。

问：你先是剥夺了我询问真理的资格，然后又指责我在想象！对你来说是妄想的东西，对我来说却是现实。

尼：直到你能明辨为止——我没有指责你什么，我只是要求你明智地提出问题。与其寻找你不知道的真理的证明，不如去看看如何证明那些你相信你知道的事情。你会发现，你什么都不知道，你相信的只是些道听途说。要知道真相，必须经历亲身的体验。

问：我非常害怕三摩地和其他迷幻的境界，无论是由什么导致的——喝酒、抽烟、发烧、吃药、呼吸、唱歌、摇晃、跳舞、旋转、祈祷、性爱、斋戒、咒语或一些令人眩晕的抽象图案，都能让我脱离出清醒状态，带给我某些不同的体验。因为不熟悉这类体验，所以体验刚出现的时候就显得非同寻常。当诱导的因素不在了，效果便会消失，只剩下一段记忆，萦绕心头，但会逐渐淡去。

让我们放弃一切手段，以及它们导致的效果，因为，效果被手段给约束了；让我们重新提出问题：真理能被找到吗？

尼：真理居于何处，可以让你去那里寻找它呢？还有，你又要如何知道自己已经找到了真理呢？你要拿上哪种试金石来检验它呢？你又回到了你最初的问题上：如何检验真理、真理以何为证？这个问题本身，一定有点什么问题，否则你怎么会一次又一次地提出它呢。为什么你会问，要如何验证真理？难道不是因为你不了解真理吗，你没有第一手的消息，你害怕自己被骗？你想象着真理是被贴上了“真理”这一标签的某种东西，只要它是真货，拥有它就会有好处。因此，你害怕被骗。你想要购买真理，但却不相信商人。你害怕买到赝品和仿制品。

问：我并不害怕被骗。我怕的是自己骗自己。

尼：但你正在欺骗自己，因为你对自己真正的动机茫然无知——你要求得到真理，但实际上你只是在寻求安慰，你还希望这种安慰能永远持续下去。即便现在，也没有任何东西、没有任何心的状态可以持续到永远。在时间和空间之中，总有某种限制，因为时间和空间本身是有限的。而在永恒之中，“永恒”这个词没有任何意义。“证明真理”也是如此。在非二元的领域里，一切都很圆满，都证明了自己，都有自己的意义和目的。在一切皆为一体的地方，不需要任何证明。在你的想象中，永恒性能够证明真理、持续时间长的东西在某种程度上更真实。如此一来，时间便成为了衡量真理的标准。而时间出现在心中，于是，心，成为了仲裁者，而它还想要进一步在自身内部寻找到真理的证明——这是一项完全不可能、没有希望去完成的任务！

问：先生，假如你说，没有什么是真实的，一切都是相对的，我会同意你的说法。但你坚持认为有真理、有真相、有真知，因此我才会问：“那是什么，你是怎么知道的？”难道你要我说：“是的，马哈拉吉说的都对”？

尼：你坚持认为，真理需要一个证明、一个证据、一个铁证。你仍然在想象，想象着真理需要被指着，然后告诉你：“看，这就是真理！”并不是这样的。真理不是任何努力的结果，不是任何道路的终点。它就在此地，就在此刻，就在对它的渴望和寻找之中。它比心和身体更近，比“我在”的感觉更近。你没有看到它，因为你看得太远，离你自己太远，远远离开了你最内在的真实本性。你把真理客体化了，并死死揪住你想要的证明和检验标准不放，但那只适用于物质和心念。

问：从你的话中我能揣摩出来的只是：真理超越了我，而我没有资格谈论它。

尼：你不仅有资格，而且你就是真理本身。你犯的错误只是，把假的当成了真的。

问：你似乎是在说：“不要问能否验证真理，你只需要关心非是真理的东西就够了。”

尼：发现真理，这是在明辨何为虚假的过程中完成的。你可以知道什么不真实，而什么是真实的呢——你只能去成为。有“知道”，相对的就有“所知之物”。在某种程度上，“知道”跟“无知/无明”是配对出现的。在无知不存在的地方，哪里需要知道什么呢？无知也好，知道也罢，其本身都不存在。它们只是心的状态，而心只是觉知中起起伏伏的展现，本质上，觉知才是不变的。

问：真理，它是在心的领域之内还是在心的领域之外？

尼：它都在，也都不在。无法用语言表达。

问：这就是我一直听说的——不可说（anirvachaniya）。但并没有让我更明白。

尼：的确，人们使用“不可说”这个词时，常常遮掩了纯粹的无知。心可以运用自己创造出来的术语，但还是无法超越自己。真实的“那个”，它既不是感官的也不是精神上的东西，也没有包含在它们之中，但若没有它，感官和精神都不可能存在。请理解，心有其局限性；要超越，你必须接受无声。

问：我们能否说，实践证明了真理？真理可能无法用语言表达，但它可以被证明。

尼：真理既非有为（action），也非无为（inaction）。它超越了两者。

问：一个人能否说：“是的，这是真实的”？还是说，他被限定于只能反过来去否定虚假的东西？换句话说，真理是纯粹的否定吗？或者，是否有某个瞬间，它变成了明确的肯定？

尼：真理无法被描述，但它可以被体验。

问：体验是主观的，是共享不了的。你的体验也只让我原地踏步而已。

尼：真理可以被体验，但它不是单纯的体验。我知道它，我可以传达它，但前提是你要向它敞开。敞开就意味着，不想要其他任何东西。

问：我充满了欲望和恐惧。这是否意味着我没有资格获得真理？

尼：真理不是因为行为良好而赐予的某种嘉奖，也不是因为通过了某些测试而颁给的奖励。它是拿不出来的。但它是最基本的，是无生的，是一切的一切的最古老的源头。你有资格，因为你存在。你并不需要为了真理去积功累德。它，属于你。要的只是停下来，停止继续通过追求来逃避真理。站着别动，保持安静。

问：先生，如果你要的是让身体保持不动、让头脑保持安静，那么请告诉我该如何做。通过自觉自照（self awareness），我看到身体和心被某些我无法控制的原因所驱使。习气和环境，绝对地支配着我。而超凡的“我在”，即宇宙的创造者，它可以暂时被某种药物抹去，或者被一滴毒药——永久地抹杀掉。

尼：又一次，你把自己当作了身体。

问：即便我不把这个由骨头、肌肉和鲜血组成的身体当作是我，但我仍然还是拥有由心念、情绪、记忆、想象组成的精微的身体（subtle body）；即便我把这些也看作不是我，但我仍然还有意识，这也是一种身体。

尼：你说得很对，但你不必止步于此。请继续超越。无论是意识，还是处于意识中心的“我在”，都不是你。你的真实本性完全没有“自我意识”（self-consciousness），完全没有“自我认同”（self-identification），不管什么，粗重的也好、精微的也好，超自然的也好，真实本性都不会将其认作是自己。

问：我可以想象，我的真实本性是超越的。但我有什么证据呢？为了存在，我必须是某个人吧。

尼：其实是反过来的。要存在的话，你必须谁都不是。如果你认为自己是点什么，或是某个人，那么，你将面对的就是死亡和地狱。

问：我曾经读到过，在古代的埃及，人们被允许参加某种神秘活动，在药物或咒语的影响下，他们会被赶出自己的身体，并能真正体验到站在身体之外，看着自己俯卧于地的躯体。这样做的目的是为了让他们相信，死后可以继续延续，并促使他们深切地关注自己最终的命运，从而对国家和寺院都有裨益。对拥有身体的人来说，“自我认同”仍将继续延续下去。

尼：身体由食物组成，就像心是由心念组成的一样。看清它们的本质，不要去认同；当身体上的行为、心中的念头，自然、自发地发起和消亡时，就是解脱。你不需要知道你是什么，知道你不是什么就够了。你是什么，你将永远不可能知道，因为不管发现你是什么，每一个发现都揭示出需要征服的新的维度。未知，才没有限制。

问：这是否意味着永远无知下去？

尼：这里的意思是，“无知”从未存在过。真理在“发现”之中，而不在“被发现者”之中。对于发现来说，没有开始也没有结束。要质疑各种限制，去超越，为自己设定明显不可能企及的任务——这就是方法。