尼萨迦达塔 | 智者不取，也不住（全书完）

我是那

——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的开示录

I AM THAT

室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著

灵智宝鬘翻译团队 中译

对话101：

智者不取，也不住

提问者：当智者需要办成某件事时，他会怎么做？他是否制定计划，敲定细节，然后再执行它们？

尼萨迦达塔：智者了解全局，并立即知道需要做什么。仅此而已。其余的事情都是自己发生的，而且在很大程度上都意识不到发生了什么。智者与存在的一切是一体的，而且如此圆满，以至于当他对宇宙做出回应时，宇宙也回应了他。他非常有信心，一旦认清了局势，事件就会往有充分应对的方向发展。普通人关心的是个人，计算自己的风险和机会，而智者则保持超然，确信该发生的注定会发生；发生什么并不重要，因为最终不可避免地都要回归平衡与和谐。万事万物的核心之处，很寂静。

问：我已经明白，个体是个幻觉，而在不丧失一体性的同时，离于执著，这是我们与实相的接洽之处。请你告诉我，此刻你是一个人还是一个自觉自照（self-aware）的整体？

尼：我两者都是。但是，真我无法被描述，除非用人为创造的术语，用“我不是什么”这样的否定形式来描述。你能说的只是人、是个体，而非真我，你也讲不出什么跟真我有关的内容，因为它指涉的并非是个体；它如是，可能如是，应该如是。所有的特征都是用来描述个体的，而“真实”（the real）超越了一切特征。

问：你是否有时是真我，而有时又是人？

尼：我怎么可能这样？人，是我在别人眼里的样子。对我自己来说，我是无限广阔的觉知，其中有数不清的人，无休无止地出现又消失。

问：对你来说相当虚幻的那个“人”，怎么会在我们眼中如此真实呢？

尼：你，也就是真我，作为一切存在、觉知和喜悦的源头，你把你自己的真实性传递给了任何你所感知到的东西。这种真实性的传递一如既往地就发生在当下，不在其他时候，因为过去和未来都只在头脑中。“存在”就只适用于当下。

问：永恒不也是无尽的吗？

尼：时间是无止尽的，尽管是有限的，永恒就在当下的此刻。我们错过了它，因为头脑一直在过去和未来之间穿梭，它不会停下来专注于当下。如果唤起了兴趣，就能比较容易地做到这一点。

问：什么会唤起兴趣？

尼：求道的真诚，那是成熟的标志。

问：那么如何成熟起来呢？

尼：保持你的心的清晰和洁净，在生活中充分觉照到发生的每一个时刻，欲望和恐惧出现时立即检查并消融它们。

问：这样的专注是可能的吗？

尼：试试吧。一次只迈出一步，这样很容易。有了认真的态度，就会涌出动力。

问：我发现我还不够认真。

尼：背叛真我（self-betrayal），这是一件很痛苦的事情，它像癌症一样腐蚀心灵。补救的办法在于思维的清澈和诚实。试着理解你生活在一个充满幻觉的世界里，审视它们并刨开它们的根须。这样的尝试会使你认真起来，因为正确的努力带来了喜悦。

问：它会将我引向何处？

尼：除了引向它自身的完美外，还能将你引向哪里？一旦你在当下站稳脚跟，你就没有别的地方可去了，你永远是什么，你就永恒地表达什么。

问：你是“一”还是“多”？

尼：我是“一”，但以“多”的形式展现。

问：到底为什么会有个体？

尼：便于生存，便于拥有意识。

问：生命是悲哀的。

尼：无明/无知造成了悲哀；幸福来自于理解。

问：为什么无明/无知带来了痛苦？

尼：它是所有欲望和恐惧的根源，而欲望和恐惧带来了痛苦的状态，那是无尽错误的源头。

问：我见过一些被认为是已经觉悟了的人，他们也会笑也会哭。这难道不是表明了他们并没有摆脱欲望和恐惧吗？

尼：在不同的场合，他们可能会笑，也可能会哭，但内在他们是冷静和清晰的，超然地观察着自己自然发生的反应。表象具有误导性，对智者来说更是如此。

问：我理解不了。

尼：头脑理解不了，因为头脑是被训练了去抓取和黏着的，而智者不取也不住。

问：我住在什么上，而你却没有？

尼：你是一个住在记忆上的生物；至少你把自己想象成了如此。我完全不是想象出来的。我就是我，跟任何身体或精神的状态根本不可等同。

问：一个意外就可以毁掉你平静的心态。

尼：奇怪的是，事实上并不会如此。令我惊讶的是，我仍然是我自己——纯粹之觉（pure awareness），警觉于所发生的一切。

问：即使是在死亡的时刻？

尼：身体的死亡关我什么事？

问：你不需要靠死亡来与世界产生联系吗？

尼：我不需要世界，我也不在其中。你认为的世界，其实在你自己心中。我可以透过你的眼睛和心看到它，但我完全了解它是记忆的投影；它只有在“觉”（awareness）的点位上才会被“真实”（the real）所触及，而这只能是在当下。

问：我们之间唯一的区别似乎是，我一直说我不了解自己的真我，而你却坚持说你很了解它；我们之间还有其他区别吗？

尼：我们之间没有区别；我也不能说我就了解我自己，我知道我是无法描述也无法定义的。在心的最远处有一片浩瀚。那片广袤是我的家；那片广袤是我自己。而那片广袤也就是爱。

问：你随处都看到爱，而我看到的是仇恨和痛苦。人类的历史就是杀戮的历史，无论是个人还是集体，没有其他什么生物如此喜欢杀戮。

尼：如果你深入了解行为的动机，你发现的会是爱，对自己和对自己拥有的东西的爱。人们为了他们想象中自己的所爱而争斗。

问：当他们准备为之而死的时候，那种爱肯定足够真实了吧。

尼：爱是没有边界的。只限于少数人的东西不能称之为是“爱”。

问：你了解这种没有限制的爱吗？

尼：是的，我了解。

问：是种什么感觉？

尼：一切都被爱着，值得被爱。没有什么被排除在外。

问：甚至邪恶和犯罪也不例外？

尼：一切都在我的觉知之中；一切都是我。通过“喜欢”和“不喜欢”把自己分成两个部分，这是很疯狂的。我超越了“喜欢”和“不喜欢”，我没有被分成两半。

问：没有了“喜欢”和“不喜欢”，这样的状态是一种冷漠的状态。

尼：在开始时可能看起来是这样、感觉上是这样。但若坚持这样的冷漠，它将开花结果，从而成为一种无所不在、无所不包的爱。

问：的确有这样的时刻，心变成了一朵花和一团火，但并不持久，很快生活又退回到了日常的灰暗中。

尼：处理具体的事物时，“不连续”是常态：“连续”是不能被体验到的，因为它没有边界。意识，意味着变化，变化伴随着变化，当一件事或状态结束，另一件事或状态则开始；没有边界的“那个”，在通常“体验”这个词的意义上是无法被体验到的。人只能成为它，没有“知道”（knowing），但可以知道它不是什么。它绝对不是意识包含的整个内容，后者总在运动。

问：如果不动的“那个”无法被知道，那么证得它的意义和目的是什么呢？

尼：证得不动的“那个”意味着成为不动的“那个”，而其目的是为了利益一切众生。

问：生命在于运动，不动就是死亡。死亡对生命有什么用？

尼：我谈的是不动、不变，而不是不移动、固定不动。你在沉默中变成了不动的，你成为了一种能把所有事情做好的力量。可能会有剧烈的外在活动，也可能没有，但不管如何，心仍然是深沉而寂静的。

问：当我观察我的心时，我发现它一直在变化，情绪接连不断，变化无穷，而你似乎永远处在同一种愉快的仁爱情绪之中。

尼：情绪跟心有关，并不重要。进入内在，去超越。不要再沉迷于你意识的内容。当你到达你真实本性的深层时，你会发现心的表面的游戏很难影响到你。

问：还会有游戏吗？

尼：寂静的心不是死的心。

问：意识，总在运动，这是一个可以观察得到的事实。不动的意识，这是矛盾的，不可能存在。你提到了寂静的心，那是什么？心不是和意识一样吗？

尼：我们必须记住，根据上下文的不同，词语使用的方式可以有很多种。事实上，“有意识”和“无意识”之间没有什么区别——它们本质上是相同的。清醒状态与深度睡眠的不同之处在于，前者有见证者存在。“觉”（awareness）的一束光芒照亮了我们的心的一部分，这一部分成为了我们的梦境或清醒时的意识（consciousness），而“觉”则作为见证者出现。见证者通常只知道意识。修行在于见证者首先要在他的意识中回头，然后在他自己的“觉”中转向他自己。“自觉自照”（self-awareness）便是瑜伽。

问：如果“觉”是无所不在的，那么盲人一旦觉悟岂不是就能看见了？

尼：你把感官跟“觉”混为一谈了。智者如实地知道他自己是什么。即便身体是残缺的、即便被剥夺了一部分的感官知觉，他也是知道的。但不管有没有视力，他都不受影响。

问：我的问题更具体了；当一个盲人成为智者后，他的视力会恢复吗？

尼：除非眼睛和大脑修复了，否则他怎么看得到呢？

问：但它们会不会修复？

尼：可能会，也可能不会。这一切都取决于命运和恩典。但智者有一种自然的、非感官的感知模式，使他可以直接了知事物，而无需用感官作为中介。他超越了感知和概念，超越了时间和空间，超越了名字和形相的范畴。他既不是被感知者，也不是感知者，而是使感知成为可能的简单且遍在的因素。实相就在意识之中，但实相不是意识，也不是意识的任何内容。

问：什么是假的，是世界，还是我对它的认知？

尼：抛开你的认知，还有世界吗？你超越得了你所知道的吗？你可以假设存在一个超越了心的世界，但那仍然是一个概念，未被证实，也无法被证实。要证实的话，你得用上你的体验，而那只对你有效。既然另一个人也只有在你的体验中出现时才是真实的，那么，还有谁能跟你有一样的体验呢？

问：我注定如此孤独吗？

尼：作为一个个体的话，你是的。但在你的真实本性之中，你是整体。

问：你是我意识中的世界的一部分吗，还是说你是独立的？

尼：你看到的是你的世界，我看到的是我的世界。这两者没有什么共同点。

问：一定有一些共同的因素把我们联系在了一起。

尼：要找到这个共同因素，你必须放弃所有的差别。只有遍在的才是共同的。

问：让我感到非常奇怪的是，你说我只是我的记忆的产物，而且非常有限，然而我却创造了一个广阔且丰富的世界，其中包含了一切，包括你和你的教导。我觉得难以理解的是，这个浩瀚的世界是如何在我的渺小中被创造、被包含进来的。也许你告诉我的就是全部真相，但我只领会了其中的一小部分。

尼：然而，事实是，小的能投射出整体，但小的不能包含整体。无论你的世界多么伟大和完整，它都是自相矛盾的、短暂的、完全虚幻的。

问：也许吧，它可能是虚幻的，但它很奇妙。当我看、听、摸、闻、尝、想、感觉、记忆和想象时，我不得不惊叹于自己神奇的创造力。透过显微镜或望远镜，我看到了奇观，我跟随原子的轨迹，听到了星星的低语。如果我是这一切的唯一创造者，那么我其实就是上帝！但是，如果我是上帝，为什么我在自己面前显得如此渺小和无助呢？

尼：你是上帝，但你不知道。

问：如果我是上帝，那么我创造的世界一定是真实的。

尼：其中的精华是真实的，但外在显现出来的却不真实。摆脱欲望和恐惧，你的视野马上就会清晰起来，你将看到一切事物本来的面目。或者，你可以说，萨埵属性创造了世界，多磨属性遮蔽了世界，罗阇属性扭曲了世界。

问：这也没有告诉我什么啊，因为如果我问什么是“三德/三种属性”，答案将会是：创造的那个、遮蔽的那个和扭曲的那个。事实依旧是，一些不可思议的事情发生在了我身上，而我不明白发生了什么，如何发生的，还有为什么会发生。

尼：挺好，好奇是智慧的曙光。继续坚持想要知道，这就是修行。

问：我身处于一个我不理解的世界里，因此，我害怕它。每个人都能体验到这个世界。

尼：你把自己与这个世界分开了，因此它使你感到痛苦和恐惧。要发现你错在了哪里，从而摆脱恐惧。

问：你要求我放弃这个世界，而我想在这个世界上获得幸福。

尼：如果你要求不可能办到的事情，谁又能帮得了你呢？有限的东西注定轮番上演痛苦和快乐的戏码。如果你寻求真正的幸福，不可动摇、不可改变的幸福，那么，你必须把世界和它的痛苦、快乐抛在身后。

问：如何做到这一点？

尼：仅仅是身体上做到了放弃，这只代表你有一种求道的诚恳，但仅仅诚恳并不能带来解脱。必须有一种理解，这种理解来自于警觉地感知，热切地参问，还有深入地调查。你必须坚持不懈，从罪业和悲哀中获得救赎。

问：什么是罪？

尼：所有束缚你的东西。