安纳玛莱 | 如果你真的安住于真我

安纳玛莱·斯瓦米：

最后的谈话

Annamalai Swami：

Final Talks

作者：安纳玛莱·斯瓦米

编撰者：大卫·高德曼

中译者：灵智宝鬘翻译团队

第十八篇

问：断食有益吗？我听说人在禁食期间，念头会减少。

安纳玛莱·斯瓦米：这是有可能的，但须注意的是，方式上不要太过极端。薄伽梵说过，适量地摄取萨埵属性（sattvic）的食物，这样做为修行提供了最好的外在助缘。但忍饥挨饿长久来看是无益的。薄伽梵还建议我们应该饿死头脑里的念头，而不是这个色身。我们需要维持身体的健康，这样才能更好地修持。剥夺身体所需的食物，使它变得虚弱，这并非是迈向正确方向的一步。

薄伽梵的一位弟子，拉克什曼·夏尔马（Lakshman Sharma）是自然疗法和断食的极力倡导者。他是一位优秀的弟子，曾写过一篇很棒的对《实相四十颂》的释论。薄伽梵在此项工作进展的过程中，给出了很多教导，拉克什曼·夏尔马的释论将薄伽梵本人给出的解释囊括在了其中。

20世纪40年代，有个20岁左右的男孩从伦敦来到这里。他曾遭遇过一次炸弹爆炸，他的听力因此受损。拉克什曼·夏尔马想通过自然疗法来医治他。通常情况下，这需要禁食，尽管也有其他的方法可以尝试。这个男孩禁食了几天，但不幸的是情况并没有好转。于是，禁食的治疗时间被延长了，但这个男孩却变得越来越虚弱。最终他衰弱而死。直到最后这个男孩都在期待这种疗法能医好他，但最终却导致了他的死亡。

必须谨慎对待这类疗法。有很多人无法从中受益。

问：所以我们应该确保有一个有规律的饮食习惯？

安纳玛莱·斯瓦米：如果肚子不饿，就不必强迫自己吃东西，饿了才吃。通常当你有食欲时，食物会更可口一些。依照别人制定的时间来进食，这会让进食带来的满足感大幅下降。有胃口时再进食，这样不容易生病。这不仅仅是我个人的建议。伟大的泰米尔圣人阿夫瓦亚尔（Avvayar）在她的一首诗中也给出了同样的建议，而我们的另一位伟大的诗圣，蒂鲁瓦卢瓦尔（Tiruvalluvar）也曾写到过：“如果只在饥饿的时候进食，你就不会生病；如果照此生活，你就永远不用出去找药了。”

问：我想问斯瓦米一个问题。我想更为放松地进入当下，臣服于薄伽梵，但我不清楚这是否真的是我能做到的。在斯瓦米本人的书里，其中的第五讲，他给出了这样的回答：“依照人的宿业，注定要付出的努力，注定会在那人心中升起某种冲动。”

这句话对我来说意义非凡。按照我的理解，这个世界上发生的所有活动都遵循薄伽梵的意志。就连想要做点什么的冲动似乎也是来自于薄伽梵，而且是预先设定好的。

安纳玛莱·斯瓦米：是的，一切都来自薄伽梵。我们所有的活动都是神性意志的展现。我们的业力是这个命运之神的一部分。

问：好吧。但我还是想在当下就能放松，臣服于薄伽梵。我发现自己一整天都念头不断。有时，一个念头蹦了出来：“我想要了悟真我。”我提醒自己：“此时此地我就是真我。这个愿望并非来自于真我，因为真我不需要了悟自身。所以这一定只是我的习气冒出来了而已。不理睬这个念头就可以了。”

这类特定的一连串念头，接连冒出来，而且，我也阻止不了，因为斯瓦米曾说过，这些念头之所以以那种特定的顺序显现，源自于薄伽梵的意志，也就是我的命运。我可能会认为自己有选择权，但那个选择最终看上去也包含在了我的命运之内。当我看着这些念头生起的时候，若是去斩断它们，或是顺从它们，又或是沉迷于它们，我觉得自己都无能为力。我可以放手并看着它们，这看来就是我唯一能做的事了。

安纳玛莱·斯瓦米：由于习气的缘故，你的念头无时无刻不在生起，但如果你认为你对它们无能为力，那就错了。你可以对它们感兴趣，也可以不理睬它们。如果你对它们表现出兴趣，它们就会持续存在，而你也会缠缚其中；如果你不理睬这些念头，把注意力放在源头上，它们就无法壮大自己。当它们停止了雪球越滚越大，便会消失。

在《我是谁》一书中，薄伽梵将这一过程比喻为围攻一座堡垒。如果你把从头脑这座堡垒里生出来的念头，一个接一个地斩断，那么，迟早那里会一个念头也不剩的。做到这一点的方法，就是参问自性。当每个念头生起时，你要问自己：“这个念头是对谁而出现的？”如果你警觉地这么去做，念头的密林就会越来越稀疏，直到一无所剩。当念头们走后，心就会沉入源头去体验源头。

问：我想搞清楚不理睬念头的这个过程。念头会出现：“我想要了悟真我”；“我还没有了悟真我”；或者，“我必须做这样或那样的修持才能了悟真我”。我明白，这些都是欲望，都是习气，所以我对自己说：“我就是真我。此时此刻，我就是”。正如斯瓦米所说，这样看上去可以暂时止住念头的流动。我试着照斯瓦米的建议，守住“我在”之念，但我似乎没有办法真正掌握它。我仍然觉得，我能否成功取决于薄伽梵的意志，那并不在我的掌控之内。我感到很无助。我记得，每当心念一动，它就会徒劳无功的去追逐那些本不存在的幻影。所以我记起斯瓦米的建议，并提醒自己：“当下此刻我就是真我了”。这样有些帮助，但不会太久。念头还是会再次出现。

安纳玛莱·斯瓦米：假设你正走在一条繁华的街道上，你会遇到各种各样的人在做着各种各样的事：某个地方正好有人在交谈；也许某处有工人在挖一个地洞；在某家商店里，可能有一位顾客正对商品讨价还价；而在马路中间，可能有一群人正在围观一场交通事故，其中还有伤亡者。虽然这些都不关你的事，但你总是会对这些事件其中的一部分或全部感兴趣，从而忘记了自己为何会走到街上来。面对任何你看到和听到的事情，都不要激动，只是稳稳地朝你的目的地前进。

习气是什么？就是在你脑子里上演的杂耍，它们会把你的注意力拽离了“了悟真我”的这项主业。如果你对它们不感兴趣，你就能径直走向你的目标；如果某些东西暂时分散了你的注意力，你就应该通过自问：“对这一切感兴趣的是谁？是谁对这类分心之事越来越有兴趣了？”从而把自己带回来。这将能挫败欲望的干扰，并让你重新意识到自己真正的初心。

记住，头脑中出现的一切，都不是你，这些都与你无关。

你不必担心自己内心生起的念头。你只需记住，这些念头都不是你，就足够了。

问：各种各样的念头，都用同样的方法处理吗？

安纳玛莱·斯瓦米：无论升起怎样的念头，都以同样的方式应对：“不是我，不关我的事”。它可以是好的念头，也可以是不好的念头。对治它们的方式都一样。这些念头是对谁生起的？对你。那也就意味着，你不是那些念头。

你就是真我。安住于真我，对真我以外的任何东西，都不要执著。

问：就我的情况，还有另外要补充的一点是：我会有一种想要永远记住真我的热切的渴望在。头脑会抓住这一点，然后开始想：“我应该再多修一些禅修。我应该给予当下的存在更多的关注。”诸如此类的想法引发了整个思维的连锁反应。然而在我看来，这仍然是自我为了觉悟本就存在的真我而试图要做出的某种努力。这对我来说是另一种形式的干扰。

安纳玛莱·斯瓦米：如果你真的安住于真我，就不会有任何习气或业力可以触动或影响到你；如果你还停留在头脑上，这样或那样的想法就会一直困扰你。

问：如果我理解正确的话，我的业力就是今生我的身体要从事的所有活动。我可以成为它的见证者，但我没法改变它。如果我拿起眼前的这个玻璃杯，这之所以会发生，是因为我的业力导致此刻让我拿起了它。我没有选择的余地。要么我注定会拿起它，要么我注定就不会。薄伽梵也是这么说的。当有人捡起一把扇子，并问他那个举动是不是从他出生的那一刻起就注定了的，薄伽梵回答道：“是的，这是命中注定的。”

安纳玛莱·斯瓦米：如果生起了“我应该禅修”或“我应该觉悟”的念头，问问你自己：“这些念头是从谁那里生起的？”你为什么如此惦记自己的身体和想法呢？如果你是光，那就不会有黑暗；如果你是真我，那就不会有念头、不会有身体、也没有头脑来给你添烦恼了。可能会有许许多多的念头出现，随它们去吧。但要时刻记住，“我是真我”。你不是习气，你不是念头，你是真我。保持这样的了知，不要过于担心你头脑里发生的事情以及它们意味着什么。

不要让任何的身份认同驻留在你身上。别去想，“我正坐在薄伽梵的大厅里”；别去想，“我正在做，我正在行动，我正坐着”。

你就是真我，不是身体。甚至你的习气也是真我。一切都是你的真我。在真我中没有分别，没有差异。没有什么与真我是分离的。你找不到一个原子、一个念头是与真我分离的。一切都是真我。

问：但我可以做些什么来洞见这一点呢？如果发生在我身上的一切都是预先设定的，那么所有努力岂不是都毫无意义？

安纳玛莱·斯瓦米：所有这些疑惑之所以困扰你，不过是因为你陷入了“我是身体”的念头及其带来的所有混乱后果之内。保持意识到“我是真我”，这比去分析“努力是否有用”更具成效。修持、精进和努力，以及你对它们产生的任何想法，都仅仅是在你相信自己不是真我时，以及当你相信你必须做点什么才能企及真我时，才会生起的概念而已。

就连后续升起的，“这个念头是对谁产生的？是对我产生的”这样的想法，基于的也是对真相的无知。为什么？因为它是一种空谈的无知状态；它是在延续一种错误的假设，即认为，存在着某个正在被念头困扰的人。你是真我，而不是某个有各种念头的假想出来的人。

如果你安住于真我，作为真我，没有危险能靠近你。在那种状态下，无论你遭遇什么都不会构成问题。当你安住于真我的时候，是没有二元对立的；没有该做什么或不该做什么的念头，也没有能做什么或不能做什么的念头。重点是不要脱离真我。当你打开了灯，黑暗就进不来了，即使你想让它进来也办不到。

问：斯瓦米经常说，我们应该不间断地禅修，安住在真我之中。我发现自己没法持续地禅修。当我意识到自己没在禅修时，头脑会提醒我，“我应该做点什么来回到真我”。我禅修时的真实状态就是这样的，实际情况就是如此，我没办法一直安住在真我中。

安纳玛莱·斯瓦米：当这种想法，“我没在禅修”或“我不在真我中”的念头生起时，不要理会它，回到真我中去。当诸如此类的念头出现时，看着它们并思维：“不是我，不关我的事”，然后回到真我。不要把精力浪费在思考或评估自己的禅修有多好或多差上。

问：当我丧失专注，意识到自己不在当下、没有在禅修的时候，难免是会分心的。念头、评判总归会升起来，还对自己说：“我又分心了”。

安纳玛莱·斯瓦米：无论升起什么念头，都不要理睬。你必须忽视任何与身心有关的想法，以及任何以你是头脑或身体的观念为基础的东西。如果你能做到这点，生起的念头就无法干扰你或使你分心了。一瞬间，它就会离去。

任何想法都是干扰，包括“我正在禅修”这样的念头。如果你是真我，黑暗就无法战胜你。在那种状态下无论生起什么念头都无法影响你。

问：记住了“我即是真我”——做到这一点也是一个人的命运所决定的吗？

安纳玛莱·斯瓦米：如果你是真我，任何命运都影响不了你。如果你撕破了你的衬衫，是否意味着你也被撕破了呢？不会的，某些事情发生在某些事物上，但与你无关。同样地，身体和头脑会体验到的快乐、幸福、痛苦等等，都依照今生的业力而定。但对真我来说，没有所谓的执著或要离于执著，没有快乐或不快乐，没有业力。身体不是真我，头脑也不是真我。真正的那个我，才是真我，并且对真我来说，一切从未发生，也没有什么会影响到真我。

只要你内部还有接收念头的潜能，它们就会出现。好的念头、不好的念头，都会继续涌现。对这种流动，你做不了什么，但于此同时，这种念头的流动也未必是个问题。成为真我，成为宁静，那才是你的真实本性，如此一来，出现什么就无所谓了。走路、吃饭、喝水、睡觉、禅修……但绝不要认为自己是正在做这些事情的那个人。认为自己正在做某件事，这种想法毒害了你的一生。因为一旦你认为是自己在做某件事，你就会开始琢磨自己需要另外做些事情来改善自己的处境。你不需要做任何事情来尝到真我的甘露。你所需要做的就是，放下你正在做任何事情的那种想法。

你需要改变你的见地、你的观点。当你活在头脑中，看到一个独立于你之外的、与你分离的世界，你就会制定计划、你就会担心、你就会有诸如今天跟我提起的那些疑惑。这些疑惑不断的在你内部涌现，因为你没有安住在源头、没有安住在基底上。在那里，唯有“一”，在这种一体之中，所有分别、所有分离都不存在。

如果你作为真我而存在，你就会视世界为真我。事实上，世界根本不存在。没有世界、没有幻相、没有头脑、没有任何形式的差异。就像在一座木雕大象身上，看到的只是木头；在一块染色的布料之上，看到的只是丝线。在那种成为了并了知着真我的状态下，对与错、要做什么或不要做什么的念头都将消失。你会明白它们只是精神上的概念而已。在那种状态下，你会知道，头脑也是真我、束缚也是真我，一切都是真我。有了那种见地，就没有什么能捆住你，没有什么会让你痛苦了。

真我可能会以显化的世界和差异缤纷的客体对象的形式呈现，但背后的实相，那作为基底的唯一真实，依然还是那个一切都在其中出现和消失的真我。人和事，可能会出现在这个基底之上，你可以使用它们或与他们有了联系，但你的平静却永远不会被打扰。

当你作为真我而存在时，并没有某个留下来的“人”，在做选择、在做决定。生活自动继续前进。你将拿起需要的东西，而不会拿起不需要的东西。你拿起什么或不拿起什么，不再是你的喜好所决定的结果。这类偏好将不复存在。

当你放弃或不再相信“我不同于这个世界”的想法时，你将拥有全新的视野。放下这个想法，其本身就是一种伟大的修行；抛弃这个错误的想法，这足以带给你宁静。

有那种想法的时候，这个世界上似乎充满了许多的好人和坏人，他们都在忙于那些在你看来的好事和坏事。当那种想法不在时，你就会知道他们都是你的真我。在那种状态下，你将不会喜欢他们、讨厌他们或评判他们，也不会意识到他们有别于你的真我。当喜欢、讨厌和评判不在时，你将处于你本然的平和宁静的状态之中。

牙齿和舌头都是你的一部分，它们没有扭打在一起、没有相互对抗，它们和谐地相处，和谐地发挥着各自的作用。当有了这样的智慧，知道头脑和真我是同一个，就不会有冲突，不会有对抗了，也不会试图去评判或是强求什么。要想拥有这种和谐，就要把心安住在真我中，并保持那样。这才是真正的禅修。

然而，在达到这种无有分别、无有偏好的状态之前，你应当在如何看待某人，以及应该与什么人交往上，具有适当的辨别力。避开恶友，避开恶念，同时尽量保持“没有什么与我分离”的坚定信念。

睡着的时候，你并没有喜欢或是不喜欢。智者和婴儿在醒着的时候就能做到这个。婴儿的心是善的，智者的心也是善的，而相信“我是身体”的头脑却是非常非常糟糕的。

问：这是一个有毒的想法！

安纳玛莱·斯瓦米：是的，是的。“我是身体”的念头就像眼镜蛇一样有剧毒。

“一切都是我的真我”，“一切都是真我的甘露”……这些都是很棒的可以用来逆转“我是身体”的想法的箴言。抓住这些教导中的任何一句，就等同于积累了百万计的福德。如果我们不断地冥思这些话语中的真理、如果我们坚定于它们所指向的真理，我们身上就会积累无量无边的福德。

有很多其他的咒语，但都不如这些有用。《黎布梵歌》（Ribhu Gita）里讲到，“一切即一。一切都是真我。”这是你必须坚持的真理。对于真正的我，即真我来说，整个宇宙都不是什么外来之物。如果你知道你即是一切，就不会有欲望去追求某些事物而排斥其他事物了。也没有什么东西比其他东西能让你更加喜爱。你会喜欢或渴求你的手臂多过你的脚吗？当你的身体就是整个宇宙的时候，喜欢或不喜欢，还有欲望，都将不复存在。

问：我知道智者没有不喜欢，也没有偏好，但我不得不承认我做不到。我有强烈的想待在您身边的渴望。我相信待在这里对我有益，所以我留下了。[对着译者说] 在这里我觉很好，有一种没有其他人会像他那样爱我的美好感觉。

安纳玛莱·斯瓦米：放下身心的概念，你将发现你不再有任何的喜欢或是不喜欢。你不会认为你穿的衬衫就是你自己。同样地，智者也不相信他就是他的身体或是他的头脑。智者明白身心都由真我所驱动，但他也明白，无论身心在与不在，他都作为真我而闪耀着。

没有真我，这具身心就什么也做不了；没有真我，你根本无法吃饭、睡觉、说话或做任何事情。

让身体保持健康，你可以这样做，但千万不要相信它就是你；你可以让你的车性能保持良好，但不必相信你就是那辆车。对待你的身体也要用上同样的态度。你不是你的车，你也不是你的身体。两者都会消亡，但真我会继续存在，因为它总在那里。当你与转瞬即逝的东西认同时，你也会逝去或消亡；但当你认同于真我时，你无论如何都不会消逝或改变。真我没有生，没有死，没有束缚，没有痛苦，没有年轻，没有年老，也没有疾病。这些都是变化的身心会出现的特征，而并非真我会有的特征。成为真我吧，所有这些事情都将不会发生在你身上了。

第十八篇完

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