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什么是太极拳的“体”和“用”？通常讲盘练架子就是“体”，推手就是“用”，我觉得这样的说法太过具象和片面。杨家所传的“太极体用解” [1] 中说：“理为精气神之体，精气神为身之体。身为心之用；劲力为身之用。”理和精、气、神合在一起，就是“体”被称作“天道”，身心和劲力合在一起就是就是“用”被称作“人道”。故而又曰：“心、身有一定之主宰者，理也；精、气、神有一定之主宰者，意诚也。诚者天道，诚之者，人道。俱不外意念须臾之间”。
“体”就是太极拳修炼要达到的本质——天人合一。“用”就是实践“道”的路径。只有对自然带有诚心诚意的敬畏之心，才能在身体上得到、领略到自然赋予人的恩赐，这就是为什么太极拳讲究对心的修炼，对意念的修炼，最终是要理解你自己的身体是自然的一部分，是和宇宙的规律变化息息相关的。练拳实际上就是在修道。
“要知天人同体之理，自得日月流行之气。其气、意之流行，精神自隐微乎理矣。……若特以武事论之于心、身，用之于劲力，乃归于道之本也，故不得独以末技云尔。” 这就讲如果将“用”单纯理解成技击和打法，就成了末技。是武技而非武道。太极拳就要通过练习去认识人身体之内所蕴含的大自然之规律，能够将身体内的自然规律和外界的自然规律结合在一起，达到和谐统一的同时，学会控制它和利用它，这就是体用兼备的本意，也是为什么太极拳叫内家拳，因为她将自然之中的规律融进了拳术当中。大自然中有的金木土水火，人体也有。大自然中有的八种自然现象，人体中也有。乾坤阴阳为一大天地，人身为一小天地。因此说太极拳难练，就是因为你难以识破她的面目。
太极拳的“体”就是通过练习得知身体内在能量的积累是和自然规律相关联的。它包含着生理、心理、医学、力学等基本要素，也包含着中国传统的宇宙观、世界观以及思维方式。这个“体”的修炼都包含在拳架、推手、器械的练习当中。澄甫宗师在《太极拳练习谈》中讲到：“太极拳之程序，先练拳架（属于徒手），如太极拳、太极长拳；其次单手推腕、原地推手、活步大捋、散手；再次则器械，如太极剑、太极刀、太极枪（十三枪）等是也” 这样的程序就是太极拳修炼当中的一个最为有效的法门，是基础中的基础，核心中的核心。在这个法门当中，“体”和“用”是相辅相成，互为体现的。
“体”就是通过太极拳的基本原理，修炼方法，最后使得身体产生内在的能量，这个内在的能量也是大自然赋予我们的。而“用”就是学会控制和掌握自然规律和能量。例如练太极拳时讲“松”，松不下来就体会不到气血、劲力的贯通。气血、劲力不贯通就体会不到劲起于脚、发于腿、主宰于腰、形于手指，更体会不到以心行意，以意导气，以气运身是怎么回事。没有体就不会有用。再比如讲呼吸，太极拳有肺呼吸、丹田呼吸和体呼吸。肺呼吸是有氧运动，吐故纳新，从自然中汲取养分；丹田呼吸练得是横隔膜和脏腑，推动心火下降，心肾相交，水火既济，体内才会有了气感，加以配合拳势动作，丹田有开有合，若有若无，忽隐忽现，气遍全身不稍滞。进而身体毛孔微开，云蒸雾起，全身轻灵通透。这就是“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”的路径。你若没有“体”即掌握不了呼吸的要领和原理，也不会收到好的健身效果，更会用来养生和技击。
“太极体用解”中最后说道：“劲由于筋，力由于骨。如以持物论之，有力能执数百斤，是骨节、皮毛之外操也，故有硬力。如全体之有劲，似不能持几斤，是精气之内壮也。虽然，若是功成后，犹有妙出于硬力者。修身、体育之道，有然也。” 肌肉发达、力量大的人，提起数百斤用的都是硬力。而太极拳经过放松训练，使四肢与躯干的劲力协调配合起来，通过腰的主宰，把人体上身与下身的很小的力量合起来，达到高度的协调和同步，从而看似柔弱、绵软的动作，实则形成了强大的内劲。这就是澄甫公所说“绵里藏针”的艺术。而这种看似柔和、如行云流水一般的动作，却妙于使用硬力者，王宗岳说：“察四两拨千斤之句，显非力胜，观耄耋能御众之行，快何能为。”说的就是以弱胜强的道理。老子说：“天下至柔莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不如。”“上善若水，水善利万物而不争”，这些说的都是大自然的规律。
不管是体和用，体现在拳上，都是对“道”的体悟、体认和体证，都是对自然规律的发现和把握。因而习拳可明心见性，可对人生和宇宙有所洞察和感受。
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