修行从忘我到无我，那就是禅心的浮现。从心所欲，自然恬淡是人生之真味。怡然自得者心自安,静心者方能悟禅，平静的心使人永远理智平和，智慧来自空与静的好心态。宁静和谐：生活的最高境界。得意须淡然，真君子胸怀；失意要泰然，方是大丈夫风度。然而生活中有多少人则是：一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢！
生活中有太多的诱惑，于是有人执迷不悟；人生实在沉重，于是有人潜心参悟；生命只有一次，于是所有的人都无比珍惜。
自从有了文明以来，人类就一直不停地认识生令，不停地创造生活，不停地思考人生。千百年来，人类历史曾先后出现了无数种人生观和生活观。然而，影响深远的却为数不多。在历史风云的跌宕起伏中，在芸芸众生的损毁颂敬中，禅是为数不多的人生观与生活观中的一种妙趣空灵、意境幽远的生命智慧。
禅之道，传承至今，日渐光大。越来越多期望返朴归真的现代人，纷纷投入禅学禅道的领悟之中，寻觅着生命的真谛，寻求着生活的智慧，寻找着人生的答案。
禅之道，与其说是一种信仰，莫若说是一种远离尘嚣、淡泊宁静的人生态度。
禅之本意，原为“弃恶”、“静虑”、“思维修”、“功德林”等，即是佛的意思，是修炼佛学的一种方法。由达摩传至我国后，形成了佛学的一个派宗，并代表了一种内心的思悟，一种生命的境界。世人通称为“禅道”。现代禅学，对禅的理解和诠释更加生活化、人性化：禅是自然而真实的生活，小到人心深处，大到万物万象。禅是每个人的精神世界，是宇宙与人的结合总体。
禅并不神秘，因为禅早已融入到你我的生活之中。参悟禅道也并不复杂，因为修禅与做人同源、同理、同道，都需要把心田清扫干净，都需要破除心魔的诱惑，都应当不失仁善本性，不做世俗的奴隶，以超然自在的心态，迎接每一天的新生。
禅道用于人生，具有三大功能：
——净化人心，让我们接纳自我，肯定自我；
——教化人性，让我们超脱欲念，随缘来去；
——开化人生，让我们静心立世，慧心处世。
一个热爱生活、热爱人生、热爱生命的人，内省净心之后就会与禅结成慧缘，超然物外之后就会觉而彻悟，升华自己的生命，达到人生的快乐境界。
本书是在深刻领会禅学精义，拜读佛教思想的基础上，对古今传承的禅的故事、禅的思悟、禅的智慧，进行了深入的发掘，撷取其中对现代人生颇具开悟与启迪的哲理名言与精思妙论，与实际生活融汇贯通有机结合，加以浓缩概括和精要点评，使读者阅读后产生一种情感的共鸣和心灵的触动，从而为自己的未来人生做出积极有益的选择。
全书共分十四章，以活泼生动的体裁，对禅道做了简要的概述，以发人深思的议论，对人生的轨迹做了精要的评析。
禅道之博大，远非一部书所能包容。人生之丰富，也绝不是一部书所能涵盖。但如果我们的心灵已同荒漠，那么本书就如同甘泉，让你觉醒，重新走向生命的绿洲；如果我们的人生烦恼太多，那么本书就如同清风，让你自我解脱和精神振奋。
禅的哲理就是人生的教科书，值得你我去探求寻索。禅的智慧就是生命的导引师，它给我们的生活带来了本应得到的自在与快乐、幸福与祥和。
日常的生活中。处处显露着大道；最平凡的人生，蕴含着纯真的意趣。
禅其实最贴近大众、最人性化。我们心中那种返于自然、获得平凡恬淡的平常心，这就是禅心。
禅心告诉我们这样一个人生哲理：平和的人生，才能使人活得自在。劳动也好，休憩也好，都能入佛入禅。若总是被物欲所牵，被名利所诱，那么，劳动不是劳动，休憩不是休憩，就会堕于人世苦境。
很多美食家，在尝尽山珍海味之后，反倒思念起青菜、白豆腐的清淡滋味来。原因是他们于咀嚼清淡中悟出，原来“淡”才是人间永恒的真味。
淡与浓是相对的。这就像人们喜爱并熟悉的雨花石，那些原本极普通的山石，由于经年被冲刷磨砺，外形渐至圆润，色彩渐至淡然。将它们浸放在水里，一颗颗便像白玉般晶莹剔透，还隐隐呈现出淡淡的七彩色；而一拿出水面，就顿时失去了剔透的光泽。将这些普通的石头放入盛满水的杯中，宛如澄澈的夜明珠一般，煞是好看。若不小心滴入了几滴颜色，瞬间，再也看不到那可爱的石头了。由此使人顿悟，淡才能见真，浓往往失真。
雨花石就像是人的真我本性，水清才会现石，心净才会见性。水要清澈才是好水，心要淡泊才是好心。似诸葛孔明那样，“淡泊以明志，宁静以致远”的高风亮节，才能活出人生的真味，才会赢得千秋万世的景仰。淡泊、宁静，永远是圣者的情操，永远是生活的真谛。
禅的智慧告诉我们：“得意须淡然”。这就是要有平常心，惟恐得意而忘形，变得骄恣跋扈、不可一世。我们如果能经常用“智慧的水”来稀释“得意的情”，就更能够赢得生活的乐趣与别人的尊敬。
金利来领带大王曾宪梓先生非常富有，但他若无要事，每天坚持去公司上班，用餐时刻，则吃着和普通员工一样的饭菜。虽然有诗人说：“人生得意须尽欢”，但他却是人生得意知惜福，生活虽清淡一点，但他却乐在其中，这实在是“得意，淡然处之”的情怀。
得意须淡然，而失意则须泰然。这也是要求有平常心。泰然就是坦然处之的意思，心里了无牵挂。人生就像是波浪，起起伏伏在所难免，台湾谚语说：“有时星光，有时月明。”你可以注意观察，农历初一前后，只要是夜空无云，必定星光灿烂；而十五前后，则换月亮当令。星星与月亮往往是各擅其场的。人生有起有落、有明有晦，也是非常自然的现象。人，一时跌倒并不足畏，失意中的检省往往就是尔后东山再起的动力，所以哲人说“失败为成功之母”，这不是没有道理的。
然而有些人在遭逢失败时，就“破罐子破摔”，选择以酒精、毒品来麻醉自己，以种种危险的方式来毁灭自己，这是驼鸟的心态，当酒醒药退之后，问题还是依然存在着，还是要面对明天的生活。所以，一个人失意时，心理建设变得格外的重要。
乐圣贝多芬，小时候就遭学校放弃，他的母亲噙着泪水带着他回家亲自教他。童年的日子很苦，他终身未娶，晚年又耳聋，一生是艰困与寂寞的结合。然而他却在孤寂的日子里，谱出了令人感动的伟大乐章来。世界带给他痛苦，他却创造快乐给这个苛待他的世界。
贝多芬从小就饱尝了失意之苦，然而他并不气馁，反而积极向上，成为举世钦敬的大音乐家。
比起贝多芬坎坷的身世，我们哪一个不是幸福中人？我们有失志、悲观的权利吗？
人生之禅：
人生贵在于恬淡中品味，于自然中享受。花开任它开，云散任它散。须知，得意时能够淡然处之，是真君子的胸怀；而失意时能够泰然处之，则是大丈夫的风度。所以，人生无论苦与乐，无论成与败。都应保持一颗平常心。
无心：进德修道的自在之心
在禅看来，因为有了心，就有了不安与烦恼，看到的就会是生灭不停的世界。无心，则虚空常寂，那便是不生不灭的涅槃境界。唯有无心，才知道“佛今在何处”。
在禅宗中有这样一个故事：
元安礼拜夹山禅师，后来继承了夹山的衣钵，在洛浦扬禅。有学生问元安：“有人说，供养百千诸佛，不如供养一个无心道人。不知诸佛有什么过错，无心道人又有什么功德？”元安说：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”
因为有了佛，人们忙忙碌碌，周旋奔波、四处求佛，反倒忘了自己的本性、自己的家门。
六祖说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”“邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，尘劳是鱼鳖。”而迷悟的根源是心，如果无心，还有什么恶龙鱼鳖来纠缠你呢！
“无心”境界在禅理中至关重要，若将其内化到现实世界中，则要求我们在修养自己的品德时，必须具备一颗平静无欲的心。否则，一旦对名利产生贪慕心理，就会为无止境的欲望困扰。当一个人担当经世济民的大任时，更要有淡泊的心志，如若不然，便将陷身于危难。
佛光禅师说得好：修行悟道，当怀木石之心，无感情，无知觉，不为外物所动。
“进德修道”就是修行以悟道。木石毫无感情、知觉，修行时心志如果像木石般，不为外物所动摇，就能参悟正道。假使对世俗的名利所左右，就会堕入贪得无厌的“欲境”，也就是佛家所谓“三界”之一的“欲界”，上自六欲天，下至地狱，是凡夫生死往来的世界。“济世经邦”与“经国济民”同义，“云水的趣味”则是指如云游四海的僧侣般出尘的心志。尤其是担任领导工作的主政者，若能拥有高洁的操守，就可恩泽万民。
一个人，如果不能达到佛家所谓“无心”的境地，就无法达到大公无私的境界。“仁政”、“王道”是古圣先贤所标榜的理想，目的是要使万物各得其所。儒家一意推行这种善政，但从佛、道的立场来说，“无心”才是首要的条件。
风吹过稀疏的竹林，会发出沙沙的声响，等风过去以后，竹林支恢复了宁静；雁鸟掠过平静的湖面时，湖水会映出它的身影，然而，一等它远去，影子就消失了。
君子的心，也要像竹林、湖水一般。当事情发生时，固然要想办法处理，一旦事情过去，心就要恢复沉静，不留半点痕迹。普通人在事情来临前多半已受到影响，时而兴奋，时而不安，因而丧失了内心的宁静，甚至事过境迁，心还无法平静下来。
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