所谓“明月松间照，清泉石上流”，这是自然的安排。对于无法逆转的规律，认清它的缘来缘去，也就行了。“知其不可奈何而安之”，才能突破它对我们的限制。这不应当是听天由命，而是我们对未知的神秘世界怀有一份敬意，也是对现实人生万物应有的尊重。“凡是现实的都是合理的，凡是合理的都是现实的。”那些存在已久的事物，无论日渐衰败，还是昂扬向上，总有内在的规律决定了历史对他们的舍取。明白了这一点，对一切发展和代谢，就不会大惊失色，而会以平和的心态去面对。这其实就是尊崇自然、顺应自然。
庄子看待现实世界的理智和冷静超乎异常，不是全然无情，而是不为情所扰。人们感到哀伤的范围，也是受苦的范围，但是人们利用理智削弱情感波动带来的伤害。或许都有过类似的体验：在极度悲伤或极度喜悦的时候，常常会有灵魂出壳的感觉，因而神思恍惚，不知何时何地。其实当一个人能做“不以物喜，不以己悲”，理解了万物的自然性和必然性，同样也会忘却“今夕是何年”，哪里还会“悲欣交集”呢？
庄子在《养生主》、《刻意》、《达生》等篇目中表述了“养生”的宗旨、方式方法和关键。庄子认为只有循乎天理，依乎自然，去情寡欲，体悟纯素，处于至虚，游于无有，完全取消主客对立，使精神不被外物所伤害，才能保全自己，从而达到享尽天年的目的。这套养生理论，虽然带有虚无主义的成分，但能高度肯定养神在养生中的关键作用，并明确指出过分追求外物的危害，也是很有积极意义的。
在那个乱世里，立志高尚的人，刻励身心，高尚其行，非毁时政，卓尔不群；修身养性的人，克己复礼，倡导仁义，谦恭礼让，诲人不倦；治国安邦的人，君君臣臣，讲礼讲义，建千秋伟业，立万世英名；清心寡欲的人，隐逸渊泽，行吟河畔，寒江独钓，自适其志；企求长寿的人，晨起早练，健身养形，熊经鸟申，吐故纳新。庄子在一旁冷静观察，思考社会人生。他说：“不知吾所以然而然，命也。”纷乱世事中的个人命运何其脆弱，极度的深寂的无奈之后，庄子追求一种“喜怒哀乐不入于胸次”的安宁、恬静的心理环境。在他看来，这是一种返璞归真，这是一则避世心法，这也是一种极高的道德修养和性情修为，他说：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”
养生理论是《庄子》里非常重要的内容，与其哲学理论紧密结合。庄子以超然世外的态度审视人生，始终高扬个体人格的解放，主张精神的绝对逍遥自由，追求物我两忘、天人一体的境界；倡导齐万物一死生，泯灭一切是非观念、名利观念、生死观念，把个体生命本体提升到天地宇宙的高度，使个体生命从有限和有形的物质世界中彻底解放出来，进入到无限的永恒的“道”的世界，无待、无累、无患，“乘彼白云，至于帝乡”。
古代希腊的伊壁鸠鲁也有相类的说教：“无论是拥有巨额财富，还是荣誉，还是芸芸众生的仰慕，或任何其他导致无穷欲望的身外之物。……我们不可悖逆天性，而应顺性而为。”快乐是有福的生活的开端与归宿。人生的意义恰恰在于超脱名利世俗，缮养身形心性，归于恬淡宁静的本身。
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