《说文解字·玉部》中收有139个字，加上“珏”部的3个字，共141个字。玉部在《说文解字》中位置较高，居于第六位。玉部所收的字在所有部首中位列前十。
一、玉部字的分类
玉部字的排列不是随意的，而是有规律可寻的，其排列规律可从以下几个方面来分析：
1. 玉的质地
《说文·玉部》从“璙”到“琳”共计24个字，主要是按照玉的质地归在一起。这24个字又可细分为四小类：
一般玉：璙、瓘、璥、琠、玒、珦、璐、珂、玘、珝、琡和珙。
品质稍次的玉：瓒、璑、珛。
美玉：瑾、瑜、、璿、琳、瑶。
宝玉（具有宝石般质感之玉）：璵、璠。
甲骨文中的“玉”
2. 瑞玉、礼器
《说文·玉部》从“璧”到“瑁”十五个字都是瑞玉、礼玉。分别是：壁、瑗、环、璜、琮、琥、瓏、琬、璋、琰、玠、瑒、瓛、珽、瑁、（瑞）。
礼器是陈设在宗庙或者宫殿中的器物，常在祭祀、朝聘、宴飨等各种典礼仪式上使用，除此之外，礼器还用来显示使用者的身份和等级。古籍记载礼仪中要佩戴“六器”，有璧、琮、圭、琥、璋、璜，他们都被赋予了礼的规范，用来祭祀天地四方。《周礼》：“以玉作六器，以礼天地四方。以仓璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”
3. 玉佩、饰玉、玉上花纹
《说文·玉部》从“璬”到“瑬”一共15个字是玉作为饰品来用的。分别是：璬、珩、玦、珥、瑱、琫、珌、璏、瑵、瑑、珇、璂、璪、瑬、（琚）。可以细分为三种，第一种是佩玉，多是指玉佩：璬、珩、玦、（琚）。第二种是饰玉，如：珥、瑱、琫、珌、璏、瑵、璂、瑬、是指作为器物的某处的装饰，有刀剑、冠帽上的饰玉，这也只是王公贵族才能享用的，所以玉在这里也是等级身份的象征。第三种是玉上花纹，如：瑑、珇、璪。瑑指圭壁之类玉器上雕饰的凸纹；珇特指玉琮上的浮雕花纹；璪指水藻花纹。
4.玉色、治玉、玉声
《说文·玉部》从“瑳”到“瑝”18个字，外加“瑛”、“瓊”、“球”、“璀”、“璨”5个，共计23个字是此类的字。
此类中关于各种颜色的玉是：瑳、玼、璱、莹、璊、瑕七个，还有后文的“璀、璨”前面的“瓊”和“瑛”。主要又可以分为三小类：一是玉的光泽，如：瑳、玼、莹、（瑛）。二是玉的纹理体现出来的玉的光彩，如：璱、瑮。三是玉的颜色，如：璊、瑕、（瓊）。
先秦有很多关于治玉的记载并以治玉比喻人的修养，此类有关治玉的字有：琢、琱、理、玩。
由于玉的声音节奏舒缓悠扬，符合儒家中庸之道的审美标准，所以人们用玉的声音节奏来“节行止”，此类中有关玉的各种声音的字有：玲、瑲、玎、琤、琐、瑝、（球）。
5.表示与玉相近的石的名称
《说文·玉部》从“瑀”到“珉”32个字都是与玉有关的石头。
石之似玉者：瑀、、珢、璅、璡、璁、琂、璶、琟、瑦、瑂、璒、玗。
石之次玉者：蚌，玪、璓、玖、玽。
石之美者：瑎、碧、琨、珉。
6.珠、蚌、明珠色
《说文·玉部》从“珠”到“玕”个字都是关于珠、蚌、明珠色。
珠分为两小类，一类是珍珠，如：珠、玭。另一类是一般的珠子，如：、瑰、璣、琅、玕。
明珠色：玓、瓅。
蚌类：珕、珧。
《说文》中说珠是“蚌之阴精”，所以把珠和蚌类分一起，从而也就把表示明珠色的字也放一类之中。
二、玉器与中国过史前时代
红山文化、良渚文化、仰韶文化庙底沟类型，均是我国新石器时代的考古学文化，虽然它们基本都处在距今5500一4500年这一范围内，墓葬随葬玉器上各有特点。
红山文化墓葬随葬玉器，常见组合有马蹄状箍、勾云形佩、壁、环、猪龙、龟、鸟、蝉、蚕等动物形玉器，少见钺、斧等兵器仪仗类玉器，基本不见镂刻有“神徽”的琮、三叉形器、璜形器等玉器。
良渚文化墓葬随葬玉器，常见组合有琮、璧、冠状饰、三叉形器、璜形器、锥形器、镯、环、钺及石钺，不见或少见红山文化中常见的箍形器、勾云形佩及龟、猪龙等动物形玉器。
仰韶文化庙底沟类型墓葬随葬玉器，既不同于红山文化，也不同于良渚文化，种类非常单一，只有玉钺一种，根本谈不上什么组合。
红山文化、良渚文化中的用玉情况，体现了明显的神权意味，而中原地区的仰韶文化用玉情况则体现了强烈的世俗王权特征。这三种情况代表了三种不同的类型。
三、甲骨文中的“玉”
玉在中国古代一直被视若神明，如现存于中国社科院考古研究所的玉斧，出土于兴隆洼遗址，为8000年前的物品，没有磨损痕迹，说明不是实用工具。依据考古发现，在每一个文化阶段都有玉琮、玉龙、玉龟、玉钺、玉圭、玉纺轮、玉珥、玉佩等各种式样的玉器出土，做工精良，光整如新，不像生产或生活实用品。考古学家研究发现，玉器是一种重要礼器，是权威的象征物。
《周礼·太卜》记：“太卜掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆。”
如用玉作为祭祀品的卜辞：
戊戌卜，争贞：王归奏玉，其伐。（《合集》6016正）
贞：祟玉于鼓。（《合集》16976正）
这说明殷商社会仍保持着远古时代以玉祭祀的礼俗。
“玉”字甲骨文写作
当用玉祭祀时，就把一串串玉放置在一种叫做豆的器皿中，奉献给祖先神灵。因而，玉自远古时代始就被用作祭祀的礼品。豆是祭祀时盛祭品的重要礼器，豆中所盛之物为两串玉。王国维解释为“盛玉以奉神人之（礼）”（王国维《释礼》，《观堂集林》卷六）。“礼”字初文是甲骨文
字形结构从豆，从玉。
四、“玉”与祭祀、登记制度
涂白奎先生在《释巫》一文中指出：甲文“巫”字作
为两玉交叠之形，巫作两玉相交叠之形，这与上古之筮法及筮有关。夏志峰先生在检索甲骨文和金文中有关玉的记载后，得出了相同的认识，认为巫的名称的由来很可能与玉有关。这说明玉和巫字的原始意义是相近的。
《周礼·春官，大宗伯》：“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以黄圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”
张光直先生认为琮应是巫师用来贯通天地的法器，是财富和权力的象征。针对琮上的兽面纹饰，张氏引用《左传》及《道藏》中的有关资料，指出巫师通天地的工作是受到动物帮助的。这和萨满式的巫术极为近似。萨满式的巫术即巫师借助动物的助力沟通天地，沟通民神，沟通生死。这种巫术从考古学上可追溯到旧石器时代的晚期。
自商代，玉不再是做法的神器，开始成为王权的象征，它为森严的等级制度服务，用来表示使用者的身份和地位，玉已经成为区别等级的标志。因地位的不同而佩戴玉器的材质繁简不同，这是礼仪文化与玉器融合的时代。《礼记·玉藻》中记载“天子佩白玉；公侯佩山玄玉；大夫佩水仓玉；世子佩瑜玉；而士佩瑜纹”。到了周代，佩玉又成为西周人的服饰习俗和规范君子举手投足的物质戒律，“古之君子必佩玉”。
因为玉有五德，所以反过来玉对人们的言行举止又能起到警示与规范的作用。古人在服饰方面总要设法缀上玉，人的身上总得有玉。《礼记·曲礼下》“君子无故玉不去身”这里的“君”指侯。孔颖达的解释为：“自士以上皆有玉佩。上云君无故不去玉，则知下通于士也。”就是说，佩玉不限于统治阶级上层人物，下层的士也要佩玉，只不过由于地位不同，所佩戴的玉的质料的优劣不同而已。天子是至尊无上的，天子所佩戴的是最好的白玉，而下层的士是地位最低的，佩戴的只是似玉的美石。
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