孔子说：“君子矜而不争，群而不党。”（《论语·卫灵公》）这里的所谓“党”，不是现代意义上的“政党”，而是指由私人利害关系结成的集团，如“朋党”“死党”。君子在与人相处时，庄重矜持而不争强斗胜，团结合群而不结党营私。
那么，君子为什么能做到“群而不党”呢？从《论语》关于君子的交友之道来看，主要原因有三：
原因之一，“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）“周”是指互相团结，和衷共济。“比”是指互相勾结，拉拉扯扯。君子能够从道义出发，以忠信待人，如曾子所说，他们是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺”（《论语·泰伯》）的人，故而能够赢得大家的信任和拥护，把众人广泛地团结在自己的周围，互相帮助，合作共事，这就是“群”。小人则是从彼此之间的利害关系出发，互存营私之心，故而只能是为了一时之利勾结在一起，这就是“党”。
原因之二，“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）君子能够出以公心，既有原则性，又有灵活性。他们总是敢于公开表明自己的意见，对于别人的不同意见，则采取尊重和包容的态度，并善于去做沟通、协调、说服、引导的工作，从而使大家在坚持原则的基础上实现团结和统一，这就是“和”。君子之“和”并非一团和气。孔子说：“唯仁者能好人，能恶人。”（《论语·里仁》）只有仁人，才既能爱人，也能恨人。君子是有仁德的人，是非必分，善恶必辨。对于善，必爱之；对于恶，必恨之。子贡问孔子，如果全乡村的人都说他好，或者都说他不好，这个人怎么样？孔子说：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”（《论语·子路》）所谓“未可也”，就是还不足为凭。孔子这样说，是因为在考察和识别人的问题上，不能简单地以众人的好恶作为依据。孔子认为，全乡人都说他好的人就是没有是非的好好先生。只有那些有仁德的人，对人对事才有是非标准，才敢于坚持原则，既能对符合道义的人和事表示支持，给予帮助；又能对违背道义的人和事表示反对，加以阻止。因此，全乡村的好人都喜欢他，全乡村的坏人都厌恶他。这样的人，才是真正的君子，才是值得肯定的。而小人为了一己之私利，总是看风头，看来头，一味盲从附和对自己有利的意见，不肯表明内心真正的想法，这就是“同”，就是四处讨好，八面玲珑的“乡愿”。
原因之三，“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）君子的胸怀平坦而宽广。于己而言，内省不疚，俯仰无愧，心地坦然，无所忧惧。于人而言，有容人之量，助人之心，能与人为善，“成人之美，不成人之恶。”（《论语·颜渊》）因此，君子总是合群，总是能够理解人、体谅人、包容人、团结人。而“小人反是。”（《论语·颜渊》）所谓“长戚戚”，就是形容他们的心胸气貌常常是局促而忧惧的样子。因为他们私心太重，欲望过多，争名争利，患得患失。他们心地狭窄，勾心斗角，时时刻刻算计别人，总怕别人比自己强。
孔子指出了君子的交友之道，他说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏》）这就是说，交友要慎重，要有所选择。与正直的人交友，与诚实守信的人交友，与见闻广博的人交友，是有益的。与谄媚事上、拍马逢迎的人交友，与两面三刀、玩弄阴谋的人交友，与夸夸其谈、巧言令色的人交友，是有害的。这些忠告，对于当今社会的人们，仍然具有重要的警示意义。尤其是处于执政地位、掌握一定权力的各级干部，往往是别有用心的人围猎的对象，在交友上更应慎之又慎。君不见，那些在“打虎”“拍蝇”“猎狐”中落马的大大小小的蛀虫，一个个不都是栽倒在狐朋狗友或石榴裙下的吗？
总书记在十九大报告中讲到党的政治建设时，提出要“坚决防止和反对宗派主义、圈子文化、码头文化”。当前，广大党员干部正在深入贯彻落实十九大精神，加强党性锻炼，提高政治觉悟和政治能力，淬炼对党忠诚、为党分忧、为党尽职、为民造福的优良品德，增强遵纪守法意识，坚决清除讲私情、找靠山、搞依附、拉关系的恶劣风气，建设同心同德、团结和谐、清清爽爽、健健康康的党内政治生态。在此之时，重温孔子关于“君子群而不党”的思想，依然是大有裨益的。
群而不党、和而不同，天下为公、有容乃大的儒学智慧，在新时期中国外交中也得到了创造性转化和创新性发展。摒弃结盟对抗的旧思维，跨越意识形态和地缘政治隔阂，打造“对话不对抗、结伴不结盟”的新型国家关系，推进以共商共建共享为核心的“一带一路”建设，构建人类命运共同体，这一系列新的理念和主张，都是对群而不党的中国文化精神的创新与超越。
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