孔子论治世之基石——民心
孔子大力倡导“德政”的着眼点，在于争取民心。他把民众的信任视为治国的基石，“民无信不立”（《论语·颜渊》），就是强调民众如果对为政者失去信任，国家赖以站立的基石就垮了，这个国家也就立不起来。叶公问政，孔子的回答是：“近者说（悦），远者来。”（《论语·子路》）什么样的政治才算是好的政治呢？这六个字就是最重要的检验标准。当时的诸侯国，谁的政治清明，谁就能赢得民心；谁能赢得民心，谁就能得到更多的民众；谁得到的民众多，谁就会强盛起来。好的政治，必然是民心所向，它能让本国民众高兴，又能吸引别国民众前来投奔。
为政者怎样才能争得民心呢？孔子认为，必须以仁爱之道对待民众。面对时局动乱、世风日下的状况，孔子发出了“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫”（《论语·子罕》）的感叹。古代传说，凤凰飞来是祥瑞之兆，表示天下太平。黄河出图是圣人受命之兆，表示有贤明的君王治理天下。孔子借用这两个神话，以“凤鸟不至，河不出图”来比喻当时的天下已看不到政治清明的景象。他周游列国，奔走呼号， “知其不可而为之”（《论语·宪问》），就是要实现以德政治国的愿望。孔子说：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”（《论语·卫灵公》）民众的生活离不开水和火，而在孔子看来，在战乱和苦难中挣扎的民众需要仁德，比需要水火更急迫。他说，我见过跳进水里、火里死人的，但没有见过以仁德治国而会死人的。
以仁德施政，就要爱民、惠民、富民。子贡请教老师，如果有一个人，广泛地给民众以恩惠，又能帮助民众过上好日子，这可以说是仁道了吗？孔子说：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！”（《论语·雍也》）这那里仅仅是仁道！这一定是圣德啊！尧舜这样的圣人或者都难以做到呢！子路请教老师，什么样的人可以称为君子。孔子回答说，一般的君子，要做到“修己以敬”，就是修养自己，敬业尽责；再高一个境界，要做到“修己以安人”，就是修养自己，并使他人得到安乐；最高境界的君子，要做到“修己以安百姓”，就是修养自己，并使天下百姓得到安乐。他再一次强调说，能使天下百姓得到安乐这一条，尧舜这样的圣人或者都难以做到呢！（《论语·宪问》）由此可见，在孔子心目中，能够以天下为己任，爱民、惠民、富民的人，是具有比仁德更高的圣德的人。
孔子认为，治理一个大国，要“敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《论语·学而》）他提出了有仁德的为政者必须具备的三个条件：一是要忠于职守，敬业尽责，言而有信；二是要节约财力物力，心存爱民之心；三是要爱惜民力，不违农时，在农闲时节再去役使百姓。孔子对于那种横征暴敛的行为十分痛恨，他说：“苛政猛于虎也。”（《礼记·檀弓下》）鲁国大臣季氏的财富超过了周王室世袭于鲁的周公的财富，这已是违背礼制。但是，孔子的爱徒、身为季氏管家的冉有依然同意为他聚敛财富，搜刮民脂民膏。孔子大怒，他说：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。”（《论语·先进》）冉有不是我的门徒，弟子们可以大张旗鼓地去声讨他。有一年闹饥荒，鲁哀公问计于有若说：今年收成不好，国库财用不足，怎么办？有若回答：为什么不实行十分抽一的税率呢？哀公说：十分抽二，我还不够，怎么能十分抽一呢？有若说：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”（《论语·颜渊》）百姓富足了，你的用度还会不充足吗？如果百姓不能富足，你的用度又怎么能充足呢？
有若的对策，揭示了只有民富才能国强的道理，体现了孔子爱民、惠民、富民的思想。这对于我们今天坚持以人为本，切实解决好各种关系民生的问题，使全体人民更快地富起来，实现民富国强的目标，依然有着重要的启示和借鉴意义。
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