师徒关系中的修行：恭敬心、谦卑心成就自己 

师徒关系问题是这样的：这里面最难调的一个参数，就是你的恭敬心、谦卑心这个参数。 

为什么修三皈依呢？每天早课、晚课，要修三皈依啊。为什么要你礼拜佛呢？就是修这个恭敬心啊，用你最尊贵的头，去顶佛的脚，就是要让你降伏我慢。因为，如果一个人的“我见、我慢”很重的话。那么，他任何东西听不进去。师父的任何解读，在他眼里，无非是给他增加点儿素材而已。他都可以当裁判，对师父是一个裁判心、测量心。 

你不是一个谦卑的心、不是个恭敬的心，就变成一个是非的心、比较的心、测量的心、测度的心。而那个心对测度的这些事情，可以根据自己的经验，产生很多看法和知见。比如，阿Q被人家打了，都可以讲：这年头太坏了，儿子打老子。他可以这样调节自己的看法。就是这个心境不一样，一切唯心造么。你以这样一个思维的心、测度的心、裁判的心，看任何事务的时候，都会有自己的看法。这个心对这种境，心对境就造出很多东西出来，这个东西就不是受用的东西。不仅不是受用的东西，而且是妨碍它受用的东西。所以，内在根本来讲是这样。 

相反如果一个人只有谦卑心、恭敬心。只是往好的方面想、不往坏的方面去想，那么就只有受用，而且是妙用。有一个居士被别人捉弄，但他只往好的方面想，被别人追得，从证一果追到证四果，结果他自己证到了四果！ 

谦卑心、恭敬心非常重要，让自己处于这个心的时候，你才能够真正地思维师父讲的话，真正地体会师父讲的真意。你真的没有“我”了，才能够让师父的东西发挥作用。有“我”的话，师父就不起作用。师父的东西，在你这里成了狗皮膏药，帮你贴贴，帮你做个调味品。你是师父为你所用，不是你为师父所用。 

你为师父所用，就是说你没有“我”，师父就可以把你成就了。因为师父纯粹是成就你啊，师父在你处是没有“我”了。因为不需要通过你来体现师父、来验证师父（的功夫和境界）。师父在这个徒弟这里，就像父母对孩子那样，只是尽义务，只有造就、成就他的份啊，哪敢想别的事？ 

可是，如果你有“我”，师父这些东西，符合你的，你就拿来，不符合你的，弄出去，师父就为你所用，然后师父就成了你的调味品、一块遮羞布，成了你的一个补充。你完全为自己所用，所以，你就不得妙解、不得妙用。 

最重要的一条，一切唯心造。很多人不受用，就是因为自己的心地没调整老实。不足够恭敬、老实，所以就不能够受用。末法时期的现代人，包括出家人在里面，最大的一个毛病就是贡高我慢、自以为是，老认为自己了不起。 

师徒关系，很难说、很难修，这个要靠往世的福报、福德因缘，有这种根基的是很难得的。如果没有，你要靠师父去降伏你的心，那就麻烦了。即使降伏了这个心，别的心还降伏不了。 

师徒关系这个地方最难讲，师父讲这个，好像要别人恭敬、随顺，就容易起嫌疑、容易被人家讲：这个师父贡高我慢，认为自己了不起，叫人家当他是佛，也不看看自己是个什么样？师父不敢讲，一讲就犯忌忌讳。可是不讲，你自己又不能理解，而这个地方是很微妙的。 

如果你真正有一个谦卑的心、一个恭敬的心以后，哪儿都能受佛用啊。就像印光大师讲的，看天下人都是诸佛菩萨，就我自己一个人是凡夫啊。看别人都是诸佛菩萨示现，都是来帮自己的，是讲自己和他人的关系只是受佛用、受菩萨用。把别人看成佛菩萨，不是受佛菩萨的用么？ 

你把别人当恶人看，你就受恶人之用。你把别人当恶人看，别人怎么看你呢？也把你当恶人，给你一个恶作用力！你把所有人都当恶人看，所有人都给你一个恶作用力，自己就不清净啊。 

你只和他好的相应，那么你就和他只有良好的关系。我老讲做买卖啊，诸佛菩萨做了最赚钱的买卖，我们人做了一个最赔本的买卖。我们老认为自己要替自己着想，怕别人侵犯自己的利益。从最自私自利出发，照顾自个儿，结果怎么样？没一个人相信我们，只有自己信自己。每个人都信自己，而都互不相信。就这么个结局。 

诸佛菩萨呐，只照顾别人，不照顾自个儿。没有我，没有自私自利。就是爱别人、慈悲别人、帮助别人。最后结果怎么样？他不需要你恭敬、不需要你赞叹，但人人尊敬，人人赞叹。我们人需要别人尊重、需要别人赞叹，结果谁也不尊重、谁也不赞叹。所以，两种模式、两种交易模式，大家都很吃亏。就讲到这里，阿弥陀佛！