现在试着跟我一起进入他的经文：
道是一个空的管道，它的应用是不可穷尽的、不可测度的。
「空」是老子的关键词之一。他一遍又一遍地谈论空。空意味着空间；空意味着广阔；空意味着不可穷尽。
你住在一所房子里面，但是你对房子的概念就是墙壁。老子对房子的概念是它里面的空间，而不是墙壁。他说，墙壁不是房子。你怎么可能住在墙壁里面呢？你住在空里面，而不是墙壁里面。那个空---才是真正的房子，但是当你想到房子的时候，你所想到的就是围绕着空的结构。所以一座宫殿和一间茅屋在你看来是不一样的，但是对于老子来说是一样的---因为空是相同的。如果你看墙壁，那么当然茅屋是茅屋、宫殿是宫殿，但是如果你看内在的空、看真正的房子---因为只有空才能容纳你，而不是墙壁---这样一来，茅屋和宫殿之间就没有差别了。不存在富有的空和贫穷的空：所有的空都是一样的，它们是平等的，但是存在富有的墙壁和贫穷的墙壁。
一旦你理解这一点，很多事情都会变得可能，因为这是一个具有无限潜力和意义的比喻。当你看一个人的时候，你看他的身体吗？那么你就是在看他的墙壁。那不是真正的人---真正的人是内在的空。一个身体可以是美丽的、丑陋的、生病的、健康的、年轻的、年老的，但是内在的空永远是相同的。这样你就不会去看身体了，这样你就会看内在的空。
老子在每一个地方都能找到比喻。你到市场上去买一只泥制的罐子或者一只金制的罐子。金制的罐子不同于泥制的罐子---只是罐壁有所不同---然而内在的空是一样的。当一个穷人来到井边和一个富人来到井边时---富人带着一只金罐子，穷人带着一只泥罐子---他们带着相同的空。他们装满相同的水，当他们装水的时候，他们使用的不是罐壁，而是罐子里面的空。
老子说：看里面，不要看外面。内在的空是你的存在；那意味着你的存在是一个「无」(non-being)，因为「有」(being)这个词给你一种里面有什么东西的感觉。不，里面没有人---所有的「有人」都是外在的，内在是「没有人」(nobodiness)是空的。所有的自我都只在表面上，内在是无我。谁在里面呢？一旦你知道了，你就会笑起来，你就会说这个问题是无关的。
没有人，确实没有东西---所以你是广阔的，所以你属于梵的品质。所以你无法在任何地方找到上帝---因为他是整体的空，而你继续在寻找身体。有些人在寻找克里虚那，有些人在寻找空；要不然，你还需要到什么地方去吗？到处都有空间围绕着你。这就是上帝---那个空间：你诞生在那个空间里，你生活在那个空间里，你将溶化在那空间里。
一条鱼诞生在大海里，它生活在大海里，它死在大海里，它溶化在大海里。空不是别的，只是大海的水。你也一样。那个空到处都是，而同样的空也在你的里面。怎么可能有两种类型的空呢？不可能，空永远是一样的。存在于罪人里面的空和存在于圣人里面的空是一样的。罪人的外面有一个罪人的标签，圣人的外面有一个圣人的标签。你过于依恋墙壁了；你看不出墙壁是没有意义的。
你为什么把一个人叫做圣人呢？------因为他做了一些你称之为好的事情。你为什么把一个人叫做罪人呢？------因为他做了一些你称之为坏的事情。然而所有的「做「都是外在的，所有的行为都是外在的，它们是墙壁上的图画，但是内在的空---内在的空能被你的行为污染吗？你能污染空吗？你能净化空吗？空只是空。你怎么可能净化它或者污染它呢？空依然没有被碰触过；如果你用一把刀砍杀我，你所砍杀的是我的身体，而不是我，因为「我」意味着内在的空。如果我做什么事情，我用墙壁做，而内在的空是一个无为者。记住这个比喻。它是老子的一个关键词。
道是一个空的管道，它的应用是不可穷尽的、不可测度的。
如果老子或者上帝不是空的，他们就不可能是用不尽的，他们总有一天要被用尽。而能被用尽的上帝怎么能够称之为上帝的概念被创造成个人，他坐在天上的什么地方掌管着一切。他没有掌管，他不是一个人，事实上，他不是一个「他」，他也不是一个「她「。
我们所有的文字都和道没有关系，因为道是一个广阔的空、一个广阔的空间。你的逻辑会马上出现在头脑中：那么万物怎么存在呢？这个问题你去问物理学家；现在他们的理解跟老子一样。现在他们说，当他们越来越深地进入物质的时候，物质消失了。最后它完全消失了。现在我们不知道。在内在，它是一个空。他们在寻找物质的内容；他们努力寻找，但是现在它已经完全逃掉了，不见了---他们无法看出它逃到什么地方去了。他们首先在分子里面寻找，然后他们深入原子，然后他们分开原子，深入电子。现在物质已经完全消失了---什么也没有。物质是空的。甚至这些石头的墙壁也是空的。所以印度教徒把物质世界称之为幻象：它看上去是固体的、实在的，但是就它的内在而言，每样东西都是空的。
每当你很安静，闭着眼睛坐在那里，向内看，你会感到一种空。不要害怕。物理学家追寻物质，而他们碰到了空，那些真正在灵性上追求的人也碰到了空。然后你变得害怕了。如果物质是空的还不要紧，但如果你也是空的，是一根空的竹子，里面除了空以外没有别的东西，你就变得害怕了。如果你变得害怕，你就会执着墙壁，而在最后的分析中，墙壁也是空的。这个存在是一个广阔的空，那就是它的美。
晚上你上床睡觉---梦从空无中升起，美梦，丑梦，把你吓死的恶梦。它们看上去那么真实，但是当你在早晨睁开眼睛的时候，你无法在任何地方找到它们。它们从哪里来了？它们从哪里升起？现在它们又到哪里去了？你从来不思考梦的现象。如果它可以发生在晚上，那么它为什么不能发生在白天呢？
老子的一个门徒，庄子，有一天晚上梦见自己变成一只蝴蝶，在花丛里飘飞。第二天早晨，当他醒过来的时候，他非常难过。
他的门徒问：「怎么了，师父？我们从来没有见过您这么悲伤。发生什么了？」
他说：「我感到非常困惑。我感到非常为难。这个问题似乎没有办法解决。」
门徒说：「我们从来没有见过任何您解决不了的问题。您说说看，到底是什么问题。」
庄子说：「昨天晚上我梦见我变成一只蝴蝶，在花园里面从一朵花飞到另一朵花。」
门徒都笑了。他们说：「那只是一个梦，师父！」
庄子说，「等一下，让我把整个故事告诉你们。现在我是清醒的，但是我觉得非常困惑。我的心里面产生一个疑问：如果庄子可以梦见他变成一只蝴蝶，反过来为什么不可以呢？蝴蝶也可以梦见她变成一个庄子嘛。那么到底谁是谁呢？是否我是一只蝴蝶，正在梦见自己变成一个庄子呢？」
因为如果你可以在梦里面变成一只蝴蝶，那么问题是什么呢？今天早上有一只蝴蝶睡在那里休息，她也可以梦见她就是你。而你怎么知道你是谁呢？如果庄子可以变成一只蝴蝶的话，为什么蝴蝶不能变成一个庄子呢？这似乎并不是不可能的事情。
夜晚的梦境来自于空无，而它们看上去很真实；白天的梦境来自于空无，而它们看上去也很真实。白天和夜晚之间唯一的差别就是：夜晚的梦境是私人的，白天的梦境是公开的。这是唯一的差别。在夜晚的梦境里面，你无法邀请你的朋友来---因为它是私人的。在白天的梦境里面，你可以邀请你的朋友来---因为它是公开的。如果私人的梦是可能的，那么公开的梦也是可能的的。我们在这里，如果我们都去睡觉，那么有多少个人就有多少个梦，私人的。没有谁的梦会进入另一个人的梦。它们不会和任何人发生冲突，每个人都会忘掉其它的人；他将活在他的梦境里面、他自己的梦的现实(dream-reality)里面。然后你们醒了。你们看着我，我在对你们讲话。这是一个公开的梦，你们都在一起做梦。那是唯一的差别。
还有一个更大的觉醒的可能---当你也从公开的梦里醒过来的时候。那就是开悟。突然，整个世界都是幻象。这就是老子所说的：
道是一个空的管道，它的应用是不可穷尽的、不可测度的。
它是一个广大的空，每样东西都来自于它又回归于它。它是不可穷尽的，因为它没有极限。
你也许不知道，0的概念是印度人发明的，是在印度发现的，因为印度人觉知到每样东西都来自于空无、来自于0，而每样东西又都回归于空无、回归于0。整个旅行就是从0到0。它是所有数学的基础---0是所有数学的基础。如果把0拿走，那么整个数学的构架就会垮下来。整个游戏随着0而开始。你把0加在数字1的后面，那个0的价值就是9，因为1马上变成了10，0马上产生出9。你把两个0加在1的后面，0的价值就是99，1马上变成了100－－整个构架从0建立起来。没有0，数学就消失了，而没有数学，整个科学就消失了。
所以如果你问我，我就会说：0是一切数学和一切科学的基础；没有O的概念，你就无法设想一个爱因斯坦。不，这是不可能的。如果你舍弃0的概念，所有的计算器马上都会停止，因为有0，它们就无法工作。0似乎是世界上最实质性的东西。而0是什么呢？0只是0，什么也没有---它是不可穷尽的。你想要多少东西就可以从它那得到多少东西。它可以变成9，它可以变成99，它可以变成999。一直继续下去，它可以变成你想要的任何东西；它是没有底的、深不可测的。你无法测度它。1是有限的。它有一个局限，它有一个固定的值。2是有限的－－所有9个数字都是有限的，只有0是一个无限的现象。事实上，没有它，9个数字都无法工作。它们来自于它，它们是从它那发展出来的。整个存在都来自于0，一个空。
为什么要强调空呢？它不是一个哲学的教条，记住，它只是一个比喻---老子在试着问你展现什么。他在试着向你展现，除非你变成空的，否则你就会受苦，因为空是你的真实。和不真实在一起，你就会受苦。
那就是静心的意义：变成空的，内在变成空的。甚至一个念头也不动---没有内容，只有空间。突然，所有的痛苦都消失了，因为痛苦存在于念头里；死亡消失了，因为死亡存在于念头里；过去消失了，因为整个重担都由念头背负着；野心消失了，因为没有念头，你怎么可能有野心呢？没有念头，你怎么可能疯狂呢？你曾经看见过没有念头的疯子吗？事实上，一个疯子之所以是一个疯子，就因为他的念头太多了，他无法把握住它们：整整一大群……太多了，难以承受。疯子是一个大思想家。那就是他的问题，他想得太多，而且他在很多向度上一起想。在他的马车上，马套在各个方向上，他不断地向各个方向奔跑，他停不下来，因为他不存在。他是这么分裂、这么支离破碎，以至于他并不存在。
只有空才能是不分裂的。你能分裂一个空吗？每样东西都可以被分裂---任何实的东西都可以被分裂。我(self)可以被分裂，只有无我不能被分裂。，当佛陀达到他终极开悟的时候，他创造了一个词anatta。这个词在他之前从来没有过。anatta的意思是无我，是不存在，是什么也没有，是空。
老子的比喻是为了指示某些东西：变成空的、成为空的。然而整个教育、整个社会的制约都反对它。在西方，他们说，如果你是空的，你就会变成一间魔鬼的工作室。这很傻，太傻了，因为一个空的头脑永远无法成为一间魔鬼的工作室。如果它真是空的，那么突然间，只有上帝在那里，没有别的东西，因为上帝是空的。魔鬼充满了思想，他从来不是空的。魔鬼有一个头脑。上帝没有头脑。你可以变成一间魔鬼的工作室---你想得越多，你越可能变成一间工作室！如果你根本不想，你怎么可能变成一间魔鬼的工作室呢？魔鬼无法进入空，他害怕死亡---因为进入空就是去死。如果群体有很多念头，他就可以进入你，他就可以躲在群体里面，他也可以变成你里面的一个念头。
空的头脑就是上帝的头脑---就是没有头脑或者无念(no-mind)。变成空的，像空的竹子那样坐着。像空那样行动，像空那样生活，做一切你必须做的，但在做的时候要好像内在是空的。这样业(karman)就根本不会碰到你；这样你的行为就不会变成你的负担；这样你就不会被缠住，因为空不可能被缠住。
山谷的灵魂是不死的。
山谷的灵魂就是空的灵魂。什么是山谷呢？---它是一个空的东西。你到山上去，你会发现两样东西：山峰－－充满岩石，它是满的，而山谷－－它是空的。山谷的灵魂就是空的灵魂。
山峰来了又去了；山谷依然存在－－你无法毁灭没有(notning-ness)。某物(something)总是可以被毁灭的。如果你是某物，你就必然一遍又一遍地生生死死。如果你是没有，你怎么可能被毁灭呢？你怎么可能被创造呢？你只是从形式的世界消失到无形的世界；山谷意味着无形的世界。山谷的灵魂是不死的。它被称之为「神秘的女性」。
这些都是比喻。女人是一个山谷，男人是一个山峰。男人进入女人，女人只是允许。男人是进攻，女人是接受。男人试着去做，女人只是等待事情的发生。
它被称之为「神秘的女性」。
这句话必须理解---神秘的女性。因为对于老子来说，那是终极的。老子感到和一个男人相比，存在的本性更像一个女人，因为男人来自于女人，女人也来自于女人。男人甚至可以被抛弃，然而女人不能被抛弃。女人似乎是一个基本的元素。男人则是她的一个产物。女人似乎更加自然；男人则有一些不自然的东西。男人在他的生物体内有一种深深的不平衡；女人是均匀的、平衡的。所以她看起来比较美、比较圆。男人有棱角，女人没有棱角。女人是一个比较平衡的现象，所以她从来不试着发明什么东西、创造什么东西、去做什么事情或者忙来忙去。不，她从来不忙，男人总是忙个不停。他必须做些什么以证明他是存在的；他不能只是接受他自己。他不能只是存在、只是享受。他必须到月球上去，他必须登上埃弗勒斯峰，他必须做些什么。有一种深深的不平衡在那里，他无法只是坐着、只是存在。他变成到快乐，她不渴望月球。而每个女人都认为这是多么愚蠢：为什么要到月球上去呢？你问航海员的妻子，她们简直不能相信这种事情。为什么？为什么要毫无必要的走进危险和死亡呢？待在这里有什么不好呢？
男人是一个流浪汉、一个吉普赛人。如果把世界留给男人的话，世界上就没有家了，最多只有帐篷。他将不断地从一个地方搬到另一个地方。他无法住在一个地方，他内在的深处有某些东西迫使他行动。他是不平衡的；这种不平衡就是他的疯狂。你看一个女人。她是平衡的。她的需要很小：爱某个人，被某个人爱，食物，住的地方，周围有一些温暖，一个家结束了。然后她就不会担心任何事情了。没有女人创造过任何科学，没有女人建立过任何宗教。人们来问我：为什么所有的宗教都是男人创造的。
因为男人紧张，他必须做点什么。如果他在这个世界里挫败了，他就开始在另一个世界里做点什么，但是他必须做。他从来不在此时此地，他无法在此时此地。
老子有这样一个比喻：自然的本性比较女性化，它是比较平衡的。你看树木，你看小鸟在歌唱，你看河水在流淌，你看四周。在每一个地方你都会发现更多的女性品质。每样东西在当下似乎都是完美的。树木不担心未来，小鸟不担心未来，河水只是这么懒懒地、这么宁静地流淌，好像它们根本不在流淌似的，似乎没有什么是匆忙的。
所以每天都有这样的事情发生，男人在街上按喇叭，而女人继续从窗口说：「我来了。等一下」。女人没有时间感。她们有手表，但她们的手表是装饰用的－－它们并非真是手表。她们没有任何时间感，因为她们不匆忙。时间感来自于匆忙和着急－－每样东西都在发抖，每样东西都在赌博，好像慢了一分钟就会失去每样东西似的。如果你问那个男人：「你们要去哪儿？」他会耸耸肩---只是去看电影，他却一直接着喇叭，好像就要错过什么重大的人生体验似的。而女人继续说……
有一次，我甚至听到一个女人说，当时我和她的丈夫坐在车里面，我们确实就要迟到了，他的丈夫非常担心。事实上，他不需要担心，他不应该担心，因为那是我的约会，不是他的。我就要迟到了。他却在按着喇叭，他非常担心，急得直冒汗，还咒駡他的妻子。而他的妻子说了二三次：「我来了。」---但是她还没有化好妆。妆是永远化不好的。不知怎么地，她总是要出来，然而妆总是没有化好，很多事情都可以做好了。她泰然自若地跟镜子在一起、跟她自己在一起---她是那么悠闲，那是她的世界。后来那个妻子生气了，她从窗户往下看，说：「我已经告诉你1000次了，我一分钟之内就出来！」1000次！你甚至无法在一分钟之内说1000次「我来了」。
没有时间感……世界的运动没有任何时间感。钟表并不和树木、河流、群山一起存在---那是一个没有时间的世界。
男人和时间、和担心一起存在。在深处那种担心似乎是性的：担心能否达到性高潮。每当一个男人和一个女人做爱的时候，他总是担心他能否做爱，担心他能否满足他的女人，担心他能否证明他是一个男人。那个担心：一种内在的颤抖，匆匆忙忙地想要证明，这就是他为什么错过的原因。射精是有的，然而性高潮---没有。性高潮是一个不同的现象：只有当你不担心的时候，它才会发生1只有当你不是一个达到者的时候，它才会发生；只有当你不去达到什么的时候，它才会发生；它发生在一种深深的放松里；只有当你不控制而由自然来控制的时候，它才会发生。然后你的整个身体都会在一种未知的欢乐中颤抖。然后你的每一个细胞都会在一种完全的狂喜中庆祝；那么它就是神圣的。
但是男人在担心，那个性的担心是所有担心的根源。于是他在每一个地方都要设法证明他自己。
不需要证明自己。你存在着，你是完美的，没有女人担心如何证明自己；她理所当然地认为她是完美的，她以一种十分放松的方式生活。有很多丈夫来找我，他们总是抱怨他们的妻子懒惰，她们并不懒惰；她们在享受！不管她们碰到什么事情，她们都不匆忙，但是她们看上去比较懒惰。
老子说存在的本质更像女性，更加女性化。这个比喻很美。他并不是说存在是女性的---记住这一点。这不是逻辑，他并非试图证明存在是女性的。他并非支持妇女解放运动---不是的。
他只是提供一个比喻。
男人也可以是女性化的。一个佛是女性化的，一个老子是女性化的，一个耶稣也是女性化的。这样他才生活在当下，不匆不忙；他不匆不忙地享受当下。
耶稣对他的门徒说：看看野地里的百合花。它们多么美丽！即使所罗门在他极荣华的时候也没有这么美丽呢。然而百合花的秘密是什么呢？------它们仅仅开放在此时此地。它们并不担心下一刻将会发生什么，下一刻还没有进入它们的意识。
男人可以以一个女性化的存在来生活---这样他就变成了一个神秘家。那是唯一的方式。因此所有的神秘家在某些方面都是女性化的。他们是真正虔诚的人，而不是宗教的创建者。
记住，这是一个差别……佛陀不是佛教的创建者---不是的。他的门徒才是创建者。耶稣不是基督教的创建者---不是的。他的使徒，他们才是创建者。马哈维亚不是耆那教的创建者。翟昙，他的门徒，一个大学者、大专家，才是创建者。这些人是真正虔诚的人。
耶稣自己是女性化的。为了显示这一点，在印度阿度婆它罗、佛陀的画像上从来没有胡须---没有---仅仅为了显示他们是女性化的。你曾经见过长着胡须的罗姆吗？你曾经见过长着胡须的克里虚那吗？并非他们缺乏男性荷尔蒙。他们不是第三性。他们都是男人；都有胡须。这只是一种比喻。我们之所以不画胡须，是为了显示他们变得女性化了：女性化的神秘家出现了。他们不匆不忙地存在着，他们不以一个紧张的男人存在，而以一个不紧张的女人存在，你在他们的周围可以感觉到女性的温和、佛的圆满。
山谷的灵魂是不死的。它被称之为「神秘的女性」。
神秘的女性的门是天地的根。
神秘的女性的门是天地的根……
如果你能找到那把打开神秘女性之门的钥匙，你就已经打开了存在的大门。每个人都必须不紧张地、平衡地、满足地进入这扇门---那就是女性化存在的秘密。
当我这么说的时候，有两种误会的可能：女人可能误以为她们无事可做；男人可能误以为这个老子不适合他们。不，它适合你们两者，但是要记住……女人并非纯粹的女人，她们本身已经失去了女性的神秘。她们必须重新获得它。当然她们要比男人容易一些，因为男人走得更远。也不要以为，如果你是一个男人，老子就不适合你---他尤其适合你，否则你就会越来越远离存在和生命的狂喜。每一个人都必须回到母亲的身边；那就是女性的神秘。
你诞生于母亲的子宫，你必须再次在存在里面找到子宫。如果你能再次在存在里面找到子宫，在存在里面找到同样的温暖、同样的生命、同样的爱、同样的关怀－－那么存在就变成了你的家、你的母亲。
当印度教徒称他们的上帝为「母亲」－－加利圣母的时候，并不是一种无可无不可的称呼，这种称呼有他们自己的意义，它意味着：这种宗教的指向是女性的，它与温暖、与爱、与关怀、与生命联结在一起；它是和平的，而不是暴力的；它有一种「神秘感」，这同样是一种女性的特征。他们为生命中的那种「神秘」与温和而欢喜，他们以此作为生命的指向，他们拒绝暴力。
佛教没有杀过人，耆那教没有杀过人，印度教没有杀过人，因为它们越来越倾向于女性的神秘；你根本无法抱怨老子，不存在以他为对象的有组织的宗教。宗教一旦变得有组织，暴力就侵入了。组织是暴力的，它必须扫平它的道路，它肯定要变成男性的。组织是男性的；宗教是女性的。
我听过一个故事，有几个魔鬼的门徒非常担心地来到魔鬼的身边，对他说：「您为什么还坐在这里？我们的整个生意都要泡汤了。又有一个人成佛了，开悟了。我们必须做点什么，要不然他就会改变这些人－－我们的世界将被抛弃，谁还会来地狱呢？我们要马上行动！不应该耽误时间。又有一个人成佛了！」
魔鬼说，「你们不用担心。我会通过他的门徒工作的。我已经送出一些门徒了，他们正在路上。他们将包围他。他们将创造一个组织。用不着担心；这个组织会做每一件我们做不到的事情，而且他们总是做得更好。我从历史中学到这一点。我将创建一个教会……而我根本不会卷进去。事实上，他们自己会做。我只是鼓励他们、帮助他们而已。」
一旦教皇在那里，基督就被忘记了；一旦教会在那里，佛陀就被谋杀了。一种宗教总是站在一个佛的尸体上。
这些都是比喻。女人可以很容易地达到她们女性的神秘；因此有更多的女人被宗教所吸引。她们不创造宗教－－但是有很多的女人，几乎是男人的4倍，对宗教感兴趣。在马哈维亚的门徒里面，有4万个女人、1万个男人；在佛陀的门徒里面也是同样的比例。你可以到任何教堂、任何寺庙里去数一数---你将总是发现4个女人对1个男人，而且那1个男人之所以会来，也许仅仅因为他的妻子来了；他可能并不真的在那里。
女人可以更加容易地协调；她们是母亲，她们更接近自然。
男人会发现问归比较困难；在他的焦虑和紧张里面，他有牵连、承诺和投资。即使他来了，他也会在宗教的周围创造一种焦虑。
我每天都能观察到：女人到我这里来---如果她们臣服，她们就完全臣服。如果她们静心，她们就完全静心。然后她们就开始成长。
男人到我这里来－－如果他们臣服，他们无法完全臣服，他们总是保留一部分。而当你三心二意地臣服的时候，那根本不是臣服。然后他们静心，但是静心变成了一种焦虑。于是他们说：「这种静心产生焦虑。我睡不着。我老是在想它－－它会怎么发生，我要怎么操纵它。」
那不是一个操纵，你无法操纵它，你必须放开手，大大地放开手。对于男人来说，这是很难的；他对于焦虑、对于紧张如此训练有素。从童年开始，社会就强迫男人变成男人－－进攻的，暴力的，总是要达到什么，总是要设法成就什么，野心勃勃的。如果他们开始玩洋娃娃，父母亲就会说：「为什么？你在干什么？你要变成一个娘娘腔的人吗？这是女孩玩的东西，不是男孩玩的。家是女孩的；洋娃娃是女孩玩的，不是男孩玩的。他们必须出去，必须为生活的道路奋斗。他们必须战斗－－那是他们的事情。
如果家是女孩的，那么在家(at-nomeness)也是女孩的。那么你就永远不在家；而在家就是静心。
它似乎绵绵不断地留存着。当你用它，它轻松自如地为你服务。女性的神秘，山谷的灵魂，空--它似乎绵绵不断地留存着。---永远在那里--当你用它，它轻松自如地为你服务。它使你完全，它轻松自如地充满你，在家。放松来到你的身上。
不要把存在看成一场战争，而要看成一种享受；不要把存在看成一场冲突和纠纷，而要看成一次庆祝－－无限就是庆祝，无限就是欢乐的可能－－欢乐之上的欢乐。
它似乎绵绵不断地存在着。当你用它，它轻松自如地为你服务。
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