先秦时代，“和”就是一个非常重要的概念，它是指一种有差别的多样性统一，因而有别于“同”。比如烹调，必须使酸、甜、苦、辣、咸调和在一起，达到一种五味俱全、味在咸酸之外的境界，才能算是上等佳肴；比如音乐，必须将宫、商、角、徵、羽配合在一起，达到一种五音共鸣、声在宫商之外的境界，才能算是上等美乐。反之，如果好咸者一味放盐，好酸者拼命倒醋，爱宫者排斥商、角，喜商者小用羽、微，其后果便不难设想，也不堪设想厂。因此，早于孔子的晏婴就曾说过：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之?”在这思想的基础上，孔子将“和”与“同”的差别引入到人际关系的思考之中，于是便有了《论语·子路》中的这句话：“君子和而不同，小人同而不和。”
所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对力；
所谓“同而不和”，则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。
在日常生活中，人们对某一问题持有不同的看法，这本是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确。因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。但是，那些蝇营狗苟的小人却不是这样，他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道人云亦云、见风使舵；更有甚者党同伐异、以人划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。这样一来，人与人之间就划出厂不同的圈子，形成了不同的帮派。其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。
或许，这种“同而不和”的小人之交是出于一种生存的需要。在有些人看来，孤立的个体是很容易吃亏和受到伤害的，如果不加入某个帮派、不挤进某个圈子，就缺乏必要的安全感。殊不知，这种安全感的获得却足以牺牲独立的人格和尊严为代价的。当一个人连真实的思想都不敢表达，连自己的见解都无权具备的话，这个人活着又有什么意义呢?而其根源，就在一个“利”字。正像古人所指出的那样．“君子与君子以同道为朋，人与小人以同利为朋。”“君了论是非，小人计利害。”
与小人不同，真正的君子并不十分注重人际往来中的利益纠葛，但在大是大非面前却勇于坚持立场；真正的君子并不十分计较人际往来中的是非恩怨，但却能在正视不同意见的基础上求同存异，因此，真正的君子或许也会有这样那样的缺点，但他至少能保持思想的自由和人格的独立。这，也便是“和而不同”的境界所在。
2.君子坦荡荡，小人常戚戚
《论语·述而》中的这句话并不难理解，似乎也没有什么深奥的地方，因而读过去很容易被忘掉。可是随着时间的推移和阅历的增加，人们可能会对这个简单的道理有着越来越多的体验。
君子胸襟开阔、心地纯洁，因而坦坦荡荡；小人蝇营狗苟、患得患失，因而悲悲戚戚。
司马牛问君子。
子曰：君子不忧不惧。
曰：不忧不惧，斯谓之君子已乎？
子曰：内省不疚，夫何忧何惧？
——《论语·颜渊》
老百姓们有句俗话，叫做“自己没做亏心事，不怕半夜鬼叫门”。因此，做个君子也许什么好处也没有，但却求个踏实。相反，在现实生活中，小人得志的现象是常有的，靠溜须拍马而当官、靠坑蒙拐骗而发财的大有人在。倘若以外在的得失相比较，做个君子还真不合算呢！可是，那些当了官、发了财的小人们难道就真的幸福吗？未必。今天要打假，那些制造假冒伪劣的人能不心虚么？明天要反贪，那些专搞贪污腐化的人能不害怕么？别看那些人早上围着轮子转，中午围着盘子转，晚上围着裙子转，一年挥霍几十万，未必能睡个踏实觉吃个安稳饭。其实，当君子真没有什么了不起的好处，只不过求个心安而已。
3.做君子，不做小人
孔子三千弟子，七十二贤人，而最令他满意的，既不是处事果断的仲由，也不是多才多艺的冉求，而是品德高尚的颜回。“子曰：贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
在人们物质生活日益改善的今天，这种带有禁欲主义色彩的“孔颜乐处”或许并不值得过分地提倡，然而颜回所能达到的境界却又是令人崇敬并令人深思的。
平心而论，我们大多数人既不是严格意义上的君子，也不是彻头彻尾的小人，而常常是介于这两者之间的。正因如此，我们才既有“坦荡荡”的襟怀，又有“常戚戚”的体验，并经过日久天长而真正悟出究竟哪种状态更本真、更幸福、更有意义。
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