上武得道，平天下；中武入喆，安身心；下武精技，防侵害……
大家是不是也经常听到很多拳友问，你是练内家拳还是外家拳的，你们练“内功”吗？ 但，“什么是内功？什么又是外功？”回答往往是“站桩，走经络！用意识引导经络的运行”之类的。
武医自古是不分家的，很多功夫练法是要讲到经络、气血、呼吸等等的，比如很多人常说到“拳走心经、掌走肺经”，都与经络学有关，经络学中国医学对世界文化的伟大贡中国医学对世界文化的伟大贡献同时也给现代科学提出了很多疑——因为对于武术内功的疑问至今还有很多无人能解答的问题！
通悟功夫给习练内功站桩的同修一些忠告：练功不求功，功在其中；求功不出功，枉费心机。只顾耕耘，不顾收获，而收获自得，所谓“功到自然成”。
经络运行就算你不用自己去用意念引导的，一年四季、二十四节气、一天12个时辰。人吃喝拉撒，经络的运行也是是自然调节的。不是说你了解了经络，才会“走经络”！不懂经络的人就没有经络了！
就如站桩时，只要动作要领摆对了不管有无意念活动，都有感觉和反应，正常的感觉有助于水平的提高，否则站桩就真成了木桩、枯桩并失去了其意义。而意念与感觉，二者常常是难以分开的，正确的感觉用语言形容出来，再有意识地运用到站桩中去，就是意念，而意识活动产生出与之相似的反应就是感觉。
所以说练习时，不要针对某一种意念找某一种感觉，那样易流于形式，而可能练出副作用，只要注意精神切实、意念具体就行了。让各种感觉自然而然地形成，自然而然地消失，这样才能把功夫练到自己身上。
习拳时形体动作和“内功”是高度统一的。对“内”理解了多少，对“外”就会更容易做到相应的程度。
所以说不是你读了“道德经”然后才能开始练拳。举例说明一个不识字的白丁，如果拳法比你好，就说明他也比你懂“道德经”。你拳法就是你对“道德经”的理解，无论内家拳外家拳都是体悟的！
武术最高的概念就是“顺其自然”。
从内功站桩的角度讲：在练习时，只要感觉舒适得力、协调平衡，不憋气，不过于紧张，练习后稍有疲劳或留有余兴，都可以认为是正常的，就这么顺其自然的坚持练下去。那么站桩的过程却是一个不断进行自我调整的过程，由于间架、意念引起感觉，又用这些感觉对照间架、意念的要求去调整，同时检验意念活动的正确与否，就在不断思维、感觉、调整中，气血不养而自养，肌肉不练而自练，达到了锻炼的目的和养生的效果。
从行拳角度讲：拳法练习的时候，一般都从外形入手。比如出拳的方向、角度，步法的大小、高低。然后讲发力的方法，前脚和后脚怎样用力，腰胯怎样运用，手肘如何拉动。深一点我们讲劲力、劲路、劲别。分析“收”“发”的关系。研究实战中如何运用。动作正确后就是练习的数量了。只有量变才能带来质变。一种技巧只有经过几万遍以上的训练，让身体产生一个记忆，这种记忆的目的就是在实际当中，任何动作、招数都变成本能！根本就不能通过大脑！完全是下意识！
最近好多同修向我提问，练武行拳是先习内还是先练外呢？学功夫必须要先学中医吗？
如果外形能做到“节节贯穿”，那经络运行也必然流畅自然。打拳呆若木鸡的人，试想又能有什么“内功”?我们追求外在之形的同时，要让内在的东西同时增长。
中医和武术有相通之处，就如太极拳和书法也有异曲同工之妙，但你学太极拳必需先学书法吗？
老师只要说出口的东西，都是外在的表现形式。比如常听到“意念、神明、气”这几个词之时。它已经是表象了。所以不能讲什么先学“内在”，再学“外在”。学的都是“外在”、练的都是“内在”。“意、气、神”这些东西本来就是需要去体会、去领悟的。所以“不说正好，一说就错”。吾想说体悟之道，内外同修方为正途，一个字“练、先练”！
站桩小知识
初练习站桩者为了解除烦累情绪，可以在练功时听音乐，只可听高雅悠扬的音乐，绝不可听声嘶力竭及令人心浮情燥之类的噪音。不主张听音乐练功！
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