名号
名号由来
三官大帝源于古代先民对天地水的自然崇拜，随着国家的出现，自然现象人格化为人间的天地水三官。[2]南北朝时期，道教又将三官大帝的诞辰定在三元日，即上元农历正月十五日、中元七月十五、下元十月十五日，故三官又称“三元大帝”。[1] 随着时代递进，三官称谓逐渐复杂化。东晋的《太上洞玄灵宝三元品戒功德轻重经》中三官名号为：上元一品天官、中元二品地官、下元三品水官。[1]南北朝时三官称号和三元结合：南宋时吕元素的《道门定制》记载：“上元赐福天官，中元赦罪地官，下元解厄水官。” [5]隋唐的《太上太玄女青三元品戒拔罪妙经》中三官名号为：上元一品九气天官紫微帝君、中元二品地官清虚真君、下元三品水官。宋元的《元始天尊说三官宝号经》中称三官为：上元一品赐福天官紫微大帝、中元二品赦罪地官清虚大帝、下元三品解厄水官洞隐大帝。宋时《三教源流搜神大全》中，三官乃是人间三兄弟，原始天尊见他们神通广大，即封为上元一品九气天官紫微大帝，中元二品七气地官清虚大帝，下元三品五气水官洞阴大帝。[7]到明朝时《太上洞神三元妙本福寿真经》三官简称：上元天官、中元地官、下元水官。《太上三元赐福赦罪解厄消灾延生保命妙经》中的《三官颂》对三官大帝的名号记录最全面，分别是：大悲大愿大圣大慈上元九炁赐福天官曜灵元阳大帝紫微帝君、大悲大愿大圣大慈中元七炁赦罪地官洞灵青虚大帝青灵帝君、大悲大愿大圣大慈下元五炁解厄水官金灵洞阴大帝旸谷帝君。[1][9] 名称释义
天官：可叫紫微帝君也可叫元阳大帝，“元阳”“紫微”皆源自天官中宫之名“元阳七宝紫微宫”。《三官颂》中天官又叫曜灵元阳大帝紫微帝君，曜灵意为太阳，在南北朝时期，道教常用其作神仙或天府的名号。[1]
水官：可叫扶桑大帝也可叫洞阴大帝和旸谷帝君，水官统管水府，阴性，所以被叫做洞阴大帝；“旸谷”则源自水官中宫之名 “汤谷洞泉宫” ；至于水官的“扶桑大帝”称号，最初是因东皇公居处东海叫作扶桑，所以后世把东皇公又叫作扶桑大帝，到了南北朝时期，扶桑大帝被作为水府诸神之首，与水官信仰相合，成为一个神，解厄水官扶桑大帝得以并称。此外，旸谷也是扶桑大帝的另一称呼。[1]
源流
宗教源流
在原始时代，天、地、水是人们生产生活的必要条件，人们对其怀有敬畏之心，由此产生了对天地水原始的神灵崇拜。[4]东汉末期，张陵学道于鹤鸣山，开创五斗米道（又名天师道），五斗米道以祭祀天地水三官，作“三官手书”为教徒治病消灾。[1] 原型传说
有关三官大帝来历的传说有多种，一说三官起源于金、土、水三气。《古今图书集成·神异典》卷四六引《蠡梅集》曰：“金为生，候天气，土为成，候地气，水为化，候水气。”用司于三界而为三官。也有说三官俱周幽王谏臣，这三位谏臣是唐宸、葛雍、周武，又号“天门将军”，死后为神，各地多有庙。另一种说法称三官指尧、舜、禹。《历代神仙通鉴》记载元始天尊取始阳九气，清虚七气，晨浩五气，总吸入口中，九九之期，觉其中融台贯通，结成灵胎圣体。正月十五从口中吐出一儿，又于七月十五从口中吐出一儿，再于十月十五吐出一儿，这三子就是尧、舜、禹。“皆天地莫大之功，为万世君师之法”，于是三人被元始天尊封为三官大帝。[4][15]再有一种更流行的民间说法，说他们是兄弟三人。《三教源流搜神大全》记载“三元大帝乃是元受真仙之骨受化更生，再苏为人父，姓陈名子梼，又曰陈郎。为人聪俊美貌。于是龙王三女自结为室。三女生三子，俱是神通广大，法力无边。天尊见有神通广法、显现无穷，即封为上元一品九气天官紫微大帝，中元二品七气地官清虚大帝，下元三品五气水官洞阴大帝。”[1] 宗教角色
病人请祷
东汉中后期，宦官外戚专权，沛国丰邑(今江苏丰县)人张陵弃官入川，学道于鹤鸣山(今四川大邑县境内)，将三官信仰和当地民族的巫道相结合，开创五斗米道（又称天师道）。五斗米道尊老子为教祖，同时认为天、地、水三官能通鬼神，以“三官手书”之法为病人请祷。用符水治病和请祷之法来自于巫术，采用的仪式则是将天地祭祀的方法引入到治病巫术中，即将病人姓名以及认罪忏悔之意写成文书三份，分置于高山、埋藏于地下、沉入水中，以此祈祷于三官。[2][1][4] 校戒罪福
魏晋时期，三官功能以校戒罪福为主。在东晋的《太上洞玄灵宝三元品戒功德轻重经》中，三官大帝名下设置辅助行使神职的机构，三官大帝分设三宫，三宫又置左右中三府，三官共计九府的功能都是“总统生死罪福”，此时三官虽然所辖不同，紫微大帝考校神仙、清虚大帝考校人间、扶桑大帝考校鬼巫，但功能还未细分。[5] 三元三官
南北朝时期，“三官”信仰和“三元”相结合，同时三官功能开始细分。北魏寇谦之通过“三元”的时间维度增加了“三官大帝”的神圣性和威权，分别为上元天官、中元地官以及下元水官。[5][1]同时，《三元品戒经》里，三官大帝不但与三元观念相结合，而且向“三清”靠拢，借此提升神性。《三元品戒经》记载：“上元天官隶玉清境，结青、黄、白三气，置上元三宫，其中宫名元阳七宝紫徽宫，总主上真自然玉虚高皇上帝，诸天帝王上圣大神。中元二品地官隶上清境，结元洞混灵之气，凝结黄之清而成，其中宫名洞灵清虚宫，总主五帝五岳诸真人及惜地神仙已得道者。下元三品水官隶太清境，结风泽之气，凝晨浩之精而成，其中宫号扬俗洞泉宫，一曰青华方诸宫，总水帝扬谷神王，九江水府河伯神仙，水中诸大神及仙箓簿籍。” [1][4][16][5] 这一时期三官的功能也开始细分。天官主管诸天帝王，每逢正月十五日，即下人间，校定人之罪福，故称天官赐福。地官主管山川九地神君，每逢七月十五日，即降人间，校戒罪福，为人赦罪，故称地官赦罪。水官主管九江水府河伯神仙，每逢十月十五日，即降人间，校戒罪福，为人消灾，故称水官解厄。[6][5]
盟誓见证
唐时，统治者尊老子为宗，多信奉道教，天地水三官成为官方重要信仰，并且对统治者的政治价值取向产生影响。如在盟誓的时候，皇权就使用天地水三官作为见证，通过三官神力使誓词的实施得到保障。此外，从东汉到唐，历经5个世纪的发展，三官已经成为普遍的民间信仰，各民族也信奉三官，所以在民族融合结盟时，三官也可以作为不同民族间盟誓的见证。如南诏王异牟寻与唐会盟时，《盟文》：“上请天、地、水三官，五岳四渎，及管川谷诸神灵同请降临，永为证据。”[7][17] 宗教形象
在东晋干宝的《三教源流搜神大全》中有三官大帝的画像，画像中三官面部表情慈祥，给人面善之感，他们头戴通天冠，神态威仪，手持玉圭，显得恭敬有加。身着冕服，脚着木屐，尽显道家神韵。[8] 民俗信仰
三元节
天地水三官以正月十五日、七月十五日和十月十五日为神诞之日，各地奉祀三官大帝的寺庙都会举办盛大的庆贺活动，道教徒会进庙烧香奉祀以祈福消灾。 [18]唐朝规定在三元大帝神诞的三元节，断屠三日，百姓不得宰杀渔猎，人们也可以在三元日休息，于上元节设宴游玩。[7][15]到了宋代，朝廷规定在三元节停止对死罪犯人的审讯和执行，民间也会举行灯节和祭祀活动。[19][15]元朝时，上元节会燃灯，但中元节和下元节的记载较少。[10]明代，每逢三元节，人们都要到庙宇祭拜三官，忏悔罪过，祈福免灾，信仰三官的人都要禁荤食素，称“三官素”。[4] 天官赐福
明清以来，三官信仰在民间逐渐突出天官赐福的部分，多将天官视为“福神”，在清代有“天官赐福”的年画、民俗画，每逢新春时，皆贴这种年画，以求天官赐福长寿。世间“福”的定义还离不开财，所以天官有时又做了财神，有的财神像也画作天官模样。近代，人们又把天官与文昌帝君、南极仙翁并称为福禄寿三星，旧时农历新年，三星图常挂于堂中，象征“三星在户”，寓意多福、多寿、喜庆临门。而今，有关三星的图像和工艺品是颇受欢迎的装饰品。[1][4][15] 其他
与佛教圣地九华山相邻的安徽池州姚村（今山里姚、山外姚村），在傩神会请神时，一般都加上“请三官”的仪式，即恭请“天官、地官、水官”的仪式，该仪式于正月初七晚上七时左右在祠堂举行，需要诵念“请三官词”。[20] 闽南雨霁顶三官大帝庙历史久远，卜杯神妙。每逢寅、申巳亥年的正月，是颇具畲族风俗的庙会日，舞狮舞龙队、大车凉鼓队、高跷队、锣鼓队等从四面八方集结而来，巡回游动表演热闹非凡，观摩群众数万人。[21] 台湾客家人普遍信奉三官大帝。例如桃园南区属客家地区，各庄头都有主祀三官大帝之庙或无庙只有评筊轮值的“天神炉”信仰，上元祈福，下元还福，成为此地区的固定祭祀活动。每年农历八月初二到十六，各庄祭拜各庄的三官大帝，结合八月初二土地神诞辰，演出酬神戏，称为“平安戏”。亦有于年底农闲时，为了谢天地、谢神而演出的“收冬戏”。[22] 相关典籍
三官经
在《道藏》中收录的与天地水三官有关的经书共有7部，其中：出于东晋的《太上灵宝三元品戒功德轻重经》和《太上大道三元品戒谢罪上法》是《三元品戒经》的一部分。南北朝或隋唐的《太上太玄女青三元品戒拔罪妙经》是改编增衍《三元品戒功德轻重经》而成。《太上洞玄灵宝三元玉京玄都大献经》主要以中元地官为主，且由地官统摄天官和水官。约出于宋元的《元始天尊说三官宝号经》，撰人不详，假托元始天尊为赤脚大仙说持诵三官宝号，消灾免厄之法。《太上洞神三元妙本福寿真经》是元代道士苗善时根据古本改编，书成于泰定元年(1324)。经书假托太上老君说天地水三官本体妙用，劝人诵经求福。明代的《太上三元赐福赦罪解厄消灾延生保命妙经》简称为三官经，假托救苦大仙请天尊道君说诵经念咒，求三官赐福赦罪解厄之法。[9] 三官忏
《太上灵宝三元三官消愆灭罪忏》约出于唐宋时，以消愆灭罪为主，分为《太上灵宝上元天官消愆灭罪忏》《太上灵宝中元地官消愆灭罪忏》《太上灵宝下元水官消愆灭罪忏》三部，都是通过元始天尊与某个神的对话来阐述如何消愆灭罪。[23] 三官科仪
科仪是指道士依据一定的程序，章法进行的道教仪演。关于三官的科仪在《道藏》中收录的约有6种：《无上秘要》中的《三元斋品》及《洞真三元品诫仪》，《太上黄篆斋仪》中的《投龙简仪》，《三官灯仪》，《灵宝领教济度金书》中的《礼谢三官仪》和《三官醮仪》。[23] 艺术形象
雕塑
道教有“大道无形”的教义，故早期道教不供奉神像，后在佛教影响下东晋时期有了神像，南北朝时期在庙堂供设天尊神像，到了唐宋时期逐渐普及。唐宋时期可能以《三教源流搜神大全》为摹本雕塑三官神像，明朝以后三官雕塑有所变化，如北京东岳庙(道教正一派)育德殿中成于明代成化十七年( 1481 )的三官神像，天官端居正中，地官水官分坐左右。神像用金丝楠木雕刻，雕像精美，神韵超俗，风采动人，更有忠于职守，恭敬有礼，谦谦儒风的气质，堪称古代宗教艺术的精品。[8] 绘画
东晋到南宋时期的三官出巡图，三官表情都是慈眉善目，和蔼可亲。但到了元朝，画像发生了较大改变，只有天官面带笑意，表情和蔼，地官和水官则一改往日慈祥，地官表情严肃，水官则面带凶悍。[8] 《道教与明清文人画研究》中有一幅南宋时期《三官大帝出巡图》，画中三官大帝身着唐宋时期的文官官服，腰佩玉带，头戴官巾，仪态安详、神态肃穆、一副儒官形象。整幅图三等分上中下三个焦点，上部位置，天官坐在异兽牵引的鸾车上，周围簇拥着天兵天将，整组人物被祥云所笼罩；中部位置，地官骑坐在白色麒麟上，身后伴有众多文臣武将，前面有土地神引路，似朝廷大员出巡；下部位置，波涛之上，手持如意的水官骑坐在蛟龙的背部，正回首目视钟馗，前后左右有十余个狰狞小鬼。[8] 中国美术馆的殿堂璧画馆中有一幅元朝的《天地水三官图》，图中三官头戴朝天冠，衣着精美，衣袖宽大，有魏晋之风，手持玉圭，脚着木展。背后有圆形背光，显示神者的威严。其中天官身着蓝衣，面带笑意；地官身着黄衣，表情严肃；水官身着朱红衣，为怒相。[8] 清代神祃《三官出巡图》：刻绘三官出巡仪仗，天官坐轿，地官骑马，水官乘龙，图中书写“天地”“三界十方真官”“上元赐福天官”，旗帜分别书写“中元赦罪地官”“下元解厄水官”。[18] 清代北京年画《天官赐福》：天官头戴如意翅丞相帽，五绺长髯，身穿绣花红袍，腰围玉带，一手抱如意，一手拈胡须。左右有两个童子，一个捧笙簧和荷花，一个捧金元宝，上有插有三戟的花瓶，衬以绿地，铺满凤凰、仙鹤、八卦等众多吉祥物，寓意福禄绵绵，表达了天官赐福的画题。[18] 清代江苏苏州桃花坞年画《天官赐福》：天官头戴如意帽，身穿锦绣莽龙、福山寿海红袍，面带微笑，五绺长须，正面站立，手展“天官赐福”卷轴，脚旁有仙鹤和苍松。天官帽翅下有红日祥云，帽翅左右各有一只蝙蝠，“蝠”与“福”同音，仙鹤和苍松是长寿的象征，借以表达天官降福、吉祥长寿的寓意，落款有“江苏城内”字样。[18] 河南朱仙镇年画《天官赐福》：天官作一品大员模样，头戴官帽，身穿大红龙袍，五绺长须，慈目笑脸，手持展开的“天官赐福”诰封。背景是一个大大的梅花“福”字，有梅开五福的吉祥寓意，上方有三只蝙蝠，下方有两只蝙蝠和一对带叶的寿桃，蝙蝠寓福，寿桃寓寿，喻意五福从天而降，人间得福得寿。民间喜贴这类“天官赐福”年画，表达了人们渴望天官赐福赐富的愿望。[18] 影响
“三官手书”是张陵创立道教的主要宗教思想，对后世的道教信仰有着深厚的影响。[1]早期道教将罪与病联系起来，使道教徒形成因罪致病，罪释病愈的观念。而天、地、水三官能通鬼神，主管病人请祷，他们还在道教徒中设立“鬼吏”这一职务，负责用“三官手书”为道教徒去罪消灾。[24]此后，道教又将三官和名人、节日相结合，使得三官信仰深深融入普通人的日常生活。《历代神仙通鉴》将中华的三位始祖尧、舜、禹定为三官，重新塑造三官形象。尧帝观天象定四时节气，与天相合；舜帝教民勤于农牧，合于地之厚德；大禹治水，和水官相合。三官和尧、舜、禹的结合提高了三官在民间的知名度。之后又将三官和三元结合，以三元节的方式将三官信仰深深融入普通人的日常生活。[11] 争议
有关天地水三官的起源，目前主要有三种观点。其一，有学者认为三官信仰是从少数民族氐羌那借用而来，如钱安靖在《论少数民族与道教》中认为张陵去氐羌民族枢纽之地鹤鸣山学道，这个道就是氐羌之道，后将其同《道德经》融合在一起形成道教，并将氐羌的三官信仰借入成为天师道的最早信仰之一。此推论依据是以后世信仰推论宗教起源，他认为苻坚、姚苌、李雄等少数民族政权之所以能信奉天师道，正是因为天师道的思想源自氐羌族。[25][12]覃光广的《道教与少数民族》、石衍丰的《略谈道教“三官”》以及曾维加的《壮族地区的三元信仰崇拜》也持此观点。[12] 其二，也有学者认为三官信仰源于图腾崇拜，如尹邦志在《鱼凫图腾与道教的三官崇拜》中，提出道教的三官信仰来自巴蜀地区的鱼凫图腾崇拜。[12]鱼凫图腾包括鱼和鸟，鱼图腾意味死后的水中转生，鸟图腾意味天崇拜；此外，鸟与鱼分别代表魂与魄，内含鬼灵崇拜，这些都与“三官崇拜”存在深刻联系。首先三官信仰中的“不死”与“仙化”观念，与鱼凫图腾崇拜的“死而复生”一致。其次，道教的“一气化三清”之“一气”即“水”，水为万物之源的观念与鱼凫图腾一致，而“三官”则主宰“三清”。第三，道教的“夫混沌分后，有天、地、水三元之气生成人伦，长养万物。”鱼凫图腾应为“三元气”前的“混沌”阶段。第四，三官具备了社会功能，如“天官赐福，地官赦罪，水官解厄”，而鱼凫图腾中也具有“北阴召魂”的社会功能。[26] 此外，还有学者认为“三官手书”治病之法恰如巫师通过与鬼神相交来治病，[27]所以他们认为三官信仰源于古代巫术，是古人将天地水的祭祀仪式和治病巫术结合而来，如雷伟平、张振国的《三元文化研究》。[12]
评价
“三官大帝”是道教“一气化三清”的承载对象之一。“一气化三清”源于《道德经》“道生一，一生二，二生三，三生万物”的道家哲学。天官紫微大帝、地官清虚大帝、水官扶桑大帝分别源自对天、地、水的崇拜，伊利亚德在《神圣的存在》中对这种崇拜进行了论述。天之神源自天崇拜，这种至上神具有最高神能；大地承载着人类的生存，所以人们向大地之神祈祷丰收；水是生命之源，因此水神 “是一切治疗疾病的原则”。[1] 典故传说
“破肚将军”蓝理：征台先锋蓝理，在从军时曾到三界公神庙卜杯许愿，许愿结束后取神庙内香灰装入袋中，佩戴在胸前。在澎湖之战中，蓝理被敌军伤及腹部，肚肠流出，蓝理急忙掏出神庙香灰倒在腹部伤口上，之后似乎有三官大帝神助，蓝理腹部的伤痛剧减，再战敌军，终于打败郑成功军队，清军首告捷。蓝理拖肠血战，以首功加左都督，累官福建提督。功成名就之后，他回到家乡，对三官大帝神庙进行了重修。康熙皇帝御笔亲书“勇壮简易，所向无前”，石碑屹立在漳州市城里岳口街心，是为褒奖，留存至今。[28] 文化保护
非物质文化遗产
2005 年 12 月，国务院发布《关于加强文化遗产保护的通知》展开全国范围内的文化遗产保护以及非遗项目申报活动。[29]2011 年颁布《非物质文化遗产法》，非物质文化遗产的保护与发展有了法律保证。[30]随着非物质文化遗产保护的推动，三官信仰习俗逐渐发展，并得到国家认同。[31] 三官中地官诞辰——中元日，蕴含丰富的文化意蕴。2011香港中元节（潮人盂兰胜会）入选国家级非物质文化遗产名录。盂兰胜会既包含了传统民俗文化、宗教习俗，又蕴藏了华侨、移民及香港发展的历史，超越了单一的传统文化活动，具有香港本土传统文化活动特色。[32]放水灯是中元节最主要的习俗，2014年广西壮族自治区的中元节（资源河灯节）入选国家级非物质文化遗产名录。在中元节，人们会放河灯祭祀先祖，同时也是对遇难河工、水手、放排工的独特悼念行为。[33] 三官庙
上海浦东三元宫坤道院：供奉天地水三官，其历史可以追溯到雍正时期严桥地区的三官堂，后来当地人为纪念以身殉职的松江知府周中鉉，将三官堂改为周太爷庙。1989年重建并改名为三元宫坤道院，三元宫的重建标志着上海三官文化的复兴，2007年，三元宫又异地重建，巩固了三官文化复兴的果实。[34][35]
广州市越秀区三元宫：是广州当地最古、最大的道观，也是全国闻名的三官庙，最初由东晋南海太守鲍靓主持兴建。1989年12月三元宫被评为广州市文物保护单位。[36]三元宫依山势而建，观门两侧刻有“三元古观、百粤名山”的石镌楹联。主殿三元殿内，三元大帝正襟危坐，手持玉圭，头戴平天冠。神像高约两米半。现代以来，三元宫的香火极盛，每年的上元、中元、下元等节日，众多信众来此参拜。尤在上元节当天（正月十五天官大帝生日），来此进香拜祭的人，多达数十万人。[15]
闽南雨霁顶三官大帝庙：又名三界公庙，位于台胞的主要祖居地——漳浦县，赤岭佘族乡山坪村雨霁顶山坡上。始建于明宣德年间(1430年)，重修于清康熙中期。至今保存有明清8块石碑。主庙建筑奇特，国内外罕见，为圆顶凉亭，面积不及40平方米，神癨占位不及2平方米。雨霁顶三界公庙是畲族蓝姓的崇庙。清前期，漳浦出了三个蓝提督，蓝理、蓝廷珍和蓝元枚，先后任福建水师提督。清前期，台湾属福建管辖，治理官员的推崇，使雨霁顶三界公庙的香火在台湾生根发展，成为台湾三官大帝庙的祖庙。常有来自印尼及香港、台湾等地区的游客来进香朝拜并捐资。[21]
文物
1982年5月，在河南嵩山顶上发现一通唐武则天时的金简，长36.5厘米、宽8厘米、厚不足0.1厘米，重233.5克，以纯度96%的黄金制成。正面刻双钩楷书铭文3行62字，内容为乞求“三官九府”，为武则天兑罪祈福之用，印证了“三官手书”中上于天，著山上的请祷之法，现藏于河南博物院。[14]1992年10月，武则天金简被鉴定为国家一级文物。[13] 相关作品
时间 | 作品名称 | 作者 | 备注 |
2010年 | 《三元文化研究》 | 范诚凤主编，雷伟平、张振国著 | |
2016年 | 《上海三官神话与信仰研究》 | 雷伟平 | |
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