儒家修身的目的，如孟子言，是“致良知”。什么是“良知”？孟子认为是人的“不忍人之心”，实际上就是恻隐之心、羞耻之心、辞让之心和是非之心之“四端”，即仁义礼智四种德性蓓蕾。孟子认为这四种德性是与生俱来的，是人内心固有的，只是因为人在与他人、与社会生活的交流中，被影响、被分心、被蒙惑，才不同程度使内心疏远“不忍人之心”。致良知，就是保持人的现实状态与本心的“良知”不远离，保持这种关系的平衡与协调。而要真正实现这种平衡与协调，“内观自省”是非常必要的方式和手段。
内观自省，一旦养成了生活的习惯，不仅能使仁义礼智内化为一种自觉的心理欲求，而且能使个体产生巨大的精神愉悦，由人格的善导引出人格的美。
孟子认为，仁义礼智之“四端”是天赋的良知，但如果不自觉的培育、扩充和践履，就有可能丧失殆尽，孟子把它称为“放心”。对于人天赋的“良知良能”，“求则得之，舍则失之”，得之者为人，失之者为禽兽。孟子认为，人们求知识、做学问，最终目的只有一个，即是“求放心”，恢复和保持人天赋的良知良能。人们如果能恢复和保持人的天赋善性和能力，就能够达到完满自足的境界，也实现了人之为人的终极目标。
孟子认为，导致人们良知良能丧失的根本原因，是人的种种物质欲望和因物质欲望形成的心理状态，因此，要恢复和保持人的良知良能，就要养心，修养自己的内在本心。修养内在本心的最重要的方式方法就是内观自省。他说：“荀得其养，无物不长；荀失其养，无物不消”；“体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人”。（译文：“如果受到培养，就没有不生长的事物，如果失去培养，就没有不消亡的事物”；“身体各部分有主有次，有大有小。不要顾小而害大，顾次而害主要。只着眼和保养小处者小人，着眼和保养大处者是大人”。）
儒家修身的目的，如孟子言，是“致良知”。什么是“良知”？孟子认为是人的“不忍人之心”，实际上就是恻隐之心、羞耻之心、辞让之心和是非之心之“四端”，即仁义礼智四种德性蓓蕾。孟子认为这四种德性是与生俱来的，是人内心固有的，只是因为人在与他人、与社会生活的交流中，被影响、被分心、被蒙惑，才不同程度使内心疏远“不忍人之心”。致良知，就是保持人的现实状态与本心的“良知”不远离，保持这种关系的平衡与协调。而要真正实现这种平衡与协调，“内观自省”是非常必要的方式和手段。
内观自省，一旦养成了生活的习惯，不仅能使仁义礼智内化为一种自觉的心理欲求，而且能使个体产生巨大的精神愉悦，由人格的善导引出人格的美。
孟子认为，仁义礼智之“四端”是天赋的良知，但如果不自觉的培育、扩充和践履，就有可能丧失殆尽，孟子把它称为“放心”。对于人天赋的“良知良能”，“求则得之，舍则失之”，得之者为人，失之者为禽兽。孟子认为，人们求知识、做学问，最终目的只有一个，即是“求放心”，恢复和保持人天赋的良知良能。人们如果能恢复和保持人的天赋善性和能力，就能够达到完满自足的境界，也实现了人之为人的终极目标。
孟子认为，导致人们良知良能丧失的根本原因，是人的种种物质欲望和因物质欲望形成的心理状态，因此，要恢复和保持人的良知良能，就要养心，修养自己的内在本心。修养内在本心的最重要的方式方法就是内观自省。他说：“荀得其养，无物不长；荀失其养，无物不消”；“体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人”。（译文：“如果受到培养，就没有不生长的事物，如果失去培养，就没有不消亡的事物”；“身体各部分有主有次，有大有小。不要顾小而害大，顾次而害主要。只着眼和保养小处者小人，着眼和保养大处者是大人”。）
（本文作者：韩鸿胜，天津市传统文化产业发展协会内观文化促进会副会长兼秘书长，内观文化研究学者）
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