随着国学的日益昌盛，越来越多的人开始接触到《易经》，但似乎大部分都是浅尝辄止，真正感兴趣并愿意花费心思深入研究的并不多。相反，很多西方学者甚至是普通人却对《易经》有着浓厚的兴趣，将之视为哲学领域的阳春白雪。
《易经》共有三部，分别是《连山》、《归藏》、《周易》，由于前两部早已轶失，所以如今我们读到的只是《周易》而已。不过，就这一本便足以体现古人智慧的结晶。《易经》被誉为“诸经之首，大道之源”，主要阐述了天地万象变化的辩证哲学关系，核心思想就是“天人合一”。
不过，在很长一段时间内，《易经》都被认为是“卜筮”之书，即古代民间占卜预测吉凶的方法，类似于巫术。然而，一些西方学者却早早地就认识到了它的玄妙。
首先，西方人发现了《易经》与人类生命密码之间的吻合。比如，六十四个卦象对应着六十四个脱氧核糖核酸（即DNA）的密码因子，四阴四阳对应着四对碱基，八卦对应着强子八重，太极图的运动变化原理对应着动力学模型，阴阳相生对应着DNA双螺旋结构等。不管是巧合还是必然，这样的结果令很多人惊叹不已。
瑞士学者卡尔称：“《周易》是一个取之不尽用之不竭的智慧源泉。”
芬兰国家科技院学者说：“中国《易经》在未来预测学方面的成就将震惊西方。”
德国哲学家黑格尔曾在著作《哲学史演讲录》中写道：“《周易》包含着中国人的智慧。”
当然，我们不能忘记生于1900年的英国著名科学家李约瑟几十年的研究成果，他著有辉煌巨作《中国科学技术史》，他称呼《易经》为“万有概念宝库”，并盛赞古代中国是“世界文明的摇篮”。
然而到了近代，中国科学却远远落后于世界，李约瑟在书中提出了著名的“李约瑟难题”，即：“中国古代对人类科技发展做出了很多重要贡献，但为什么科学和工业革命没有在近代的中国发生？”
针对这一点，科学家钱学森已经贡献了“钱学森之问”，而另一位获得诺贝尔奖的科学家杨振宁也发表过自己的见解。
杨振宁曾在一次学术研讨会上公开交流过对《易经》的看法：“《易经》影响中华文化的思维方式，所以这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一，这也是我所以对《易经》发生兴趣。”
也就是说，他的研究并非出于对传统哲学的喜爱，而是为了探索《易经》对近代科学的影响。说直白点，就是想搞清楚《易经》是怎么阻碍近代科学在中国萌芽的。杨振宁总结了几点“易经精神”，即浓缩化、分类化、抽象化、精简化、符号化，而这些特点深深扎根于几千年来的中国文化之中，可以说是传统文化的构成基础，也是发展脉络。
然后，他又总结了五点，以论证近代科学为什么没有在中国萌生。第一，古人讲究入世不出世，注重实际，忽视抽象理论；第二，科举制度，束缚思想；第三，古代长期以农耕为主，忽视技术领域，有些朝代将技术视为“奇技淫巧”；第四，思维方式有归纳法，却没有推演法；第五，天人合一的理念，限制思想开拓，而西方选择摒弃天人合一。
时至今日，中外学者对《易经》的评价仍然存在很大的分歧，反对者说它是“巫术”之源，而支持者则说它是传统文化的瑰宝。但这些观点都是通过不同视界、不同高度去评判的，在客观性上有点失真。杨振宁观点的产生得益于他对现代科学的驾驭和理解，是仁者见仁的结果，并不能说对或错。
而国人之所以对《易经》不太感冒，小解认为这与其高昂的阅读门槛是有关系的，如果不借助工具和前人经验，一般人是很难读懂它的，而且它所建立的价值体系是构建在哲学基础之上的，这无疑更加深了它的高深程度。想象一下，朗读一下《诗经》，翻看一下《史记》，可比这个有趣多了。西方崇尚哲学，或许这样的书对于他们而言更容易一些。大家是怎样看待《易经》的呢？
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