老子哲学的中心观念是“道”，他的整个哲学系统都是围绕着“道”而展开的，所以又被称为道家哲学，老子是先秦道家学派的创始人。那么老子哲学所推崇的道究竟是什么呢？下面居士我从三方面来解释老子之道。
一、道是一种实存之物
老子认为，道是真实存在的。它混然一体，但我们看不到它的形象，听不到它的声音，摸不到它的形质，因此我们不知道它的名字，只能勉强将其称为“道”，“吾不知其名，强字之曰道”。
为什么道没有形象又没有名字？因为那些有形有名的事物，都是特定时空中的具体之物，有生有灭。然而道是恒常永久存在之物，因此它不能有具体的形象和名称。
道虽然没有形象，却是一种实有的存在物，它不受外物影响，“独立而不改”，处于永恒的运动之中，“周行而不殆”。
因此老子同时将“道”称为“无”和“有”，因为它没有形象，所以是“无”，因为它真实存在，所以是“有。
道这一实体，在天地生成之前就已经存在了，即“有物混成，先天地生”。不仅如此，道还是天地万物的本原，宇宙天地间的一切事物都是由道创生的。道创生万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”，居士我在之前一篇回答中曾对这一过程进行了详细解释（参见悟空问答：《道德经》中有“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这里的一、二、三究竟代表什么？）。道不仅创生万物，它还附在万物之中，蓄养它们，培育它们。
二、道是万物运动的规律
道这一实存之物附着于万物，作用于万物，表现出了某种规律。那么道的规律到底是什么呢？主要可以分为两方面：
1、一切现象都是相反相成的
宇宙间有很多相反的性质，如有无、难易、长短、高下等等。这些性质相互对立，却又相互成就，不可分离，如果离开其中一方，就不会有另一方了。比如我们说某物高，是因为有矮的东西和它相对，所以没有矮就没有高。因此老子说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。”这种“相反相成”的作用推动着事物的发展变化。
同时老子认为这些相反相成的性质还会相互转化，事物总是朝着它的反面运动，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，正所谓“塞翁失马焉知非福”。
2、事物是循环运动的
正如上面所说，事物朝着它的反面运动，因此就形成了一个循环的圆圈，就像太极图一般，事物的运动总是回到它的最初状态。其实这种现象在自然界中极为常见：月亮从盈变缺，又从缺变盈；一年四季春夏秋冬周而复始；历史大势分久必合合久必分；人从婴儿渐渐长大，生下后代后逐渐老去、死亡……
所以老子说：“反者道之动”，道的运动规律就是返回其初始状态，生生不息。上面说过，天地万物都是从道中产生出来的，它们的运动会离道越来越远，并在最后返回其原点——道。
三、道是人行事的准则
道作用于万事万物时，就表现为事物运行的规律，当它作用于人类时，就成为人行事的准则。当道成为人的行事准则时，又被称为“德”，所谓“德”就是“得”，意思是人从道中得到的东西。因此老子的著作被称为《道德经》，就是说此书不仅阐释“道”，还要阐释“德”，即指导人们如何做。
那么人究竟应该怎么做才符合“道德”呢？
首先应该自然无为。所谓无为，不是什么都不做，而是顺应万物的自然规律，不妄为。只有不妄为，才能做成自己想做的事情，所谓“无为而无不为”。因为道不是依靠外在的力量，而是作为外物的内在规律，驱动着万物的运动与发展，这就是“道法自然”。所以我们人类在做事事，也应该顺应事物的内在规律去做，不妄为，不强求。
其次应该清净无欲。因为万事万物，包括人类，都是从道中产生的。而且正如上面所说，一切事物的运动都是最终复归于道。而道的特性是空虚寂静（无），但它发挥出的作用却是永不穷竭的（有）。空虚之中蕴含着无穷的力量，空屋才可以住人，空碗才可以盛饭。所以人也应该复归于道，像道一样清净无欲。
最后应该柔弱不争。上面说过，道的运动规律就是相反的属性相互成就、相互转化，所以我们在做事时，不应只考虑正面因素，也应从事物的反面去考虑。世间之人无不争强好胜，只看到正面，因此学道之人就要看其反面，柔弱不争，“夫唯不争，天下莫能与之争”。
上期回顾：《道德经》到底说了什么？其实它是一本教君主如何治国的政治书籍
下期预告：老子《道德经》的精髓是什么？
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