因为紫微斗数，所以最近在补天文学知识。也因为学斗数遇到一句话，而我一直有疑惑：一切都在象数中，所以也在重新思考《易》的象和数。昨天看完冯时教授讲解河图洛书、天文学起源发展和把《系辞上下传》认真过了遍。不得不说脑子真有点浆糊了，可也突然有些茅塞顿开的“通”。
知其然不知其所以然，“所以然”是天文学对易象、数的影响，也就是《易》有可能产生的来源和条件。对源头还一知半解，要理解源头的源头自然对我而言，难。但理解这天文学的渊源无疑帮助我更好理解《易》。
先放个天文考古学的结论：冯教授在中国天文考古学里通过西水坡遗址考古证实6500年前中国人已经学会立表测影，能测得空间和时间。也学会观测星象、北斗。“中国古代空间观与时间观是密不可分的，传统时间体系的建立是通过对空间的测定完成的。”通过对定东西南北四方定四气：春分、秋分、夏至、冬至。“数的观念的产生是一切方位与时间体系得以建立的关键。”四方、四时、五行、八节是以“数”为基础的。
五个方位（东西南北中）加四维（东北、西北、东南、西南）等于九宫。
九宫是方位加天地数。后天八卦方位图能表示八节、八方，也就是空间和时间。时间是万物生养的基础，阴阳是哲学概念里万物的基础，中国古人合二为一，通过数来表示。
古人将“数字”分为“阴阳数”：天数（1、3、5、7、9）为阳数；地数（2、4、6、8、10）为阴数。通过数表阴阳，数变化也就是阴阳的变化。天干地支的阴阳历结合的历法是阴阳观念的载体，天干表阳，地支表阴。
时间、空间的观念和对其精确测量是构成中国文化的根源。天文简单说就是计时、成象，掌握古代农业命脉的“天文”在“天子”手上，也就成为统治权力的基础。天文星象的观测，通过北斗勺柄观测时间、季节的做法7/8千年前已经被运用，所以中国古人从认识到掌握的时间到底能往前推进到什么时候？
星象体系的建立和完备也就发展应用为星占，通过天象变化—恒星运行轨迹的异常与否而示吉凶，在《左传》里写过很多例子。传统天文体系里二十八星宿分四宫、四宫分四象（东青龙、北玄武、南朱雀、西白虎）。
“斗为帝车，运于中央，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗”。昨天看了一遍史记里的《天官书》，虽只看懂了几个字，却是我不敢想象的。很多年前，我认为这是我永远不会看的一篇。司马迁是天文学家的这个“家”，是我一直无法理解他的一面，“究天人之际”原来是这个意思。而这个契机学习天文学的皮毛，让我真正感受到，史官、天官是由祝一个官职传承下去的，史观记人间兴衰、事物发展规律，天官记天道运行规律，天人合一也就是，天的作用力作用于社会/国家。
简单写了天文学里对我学易有影响的些许内容（学洛书的“数”过程甚至涉及到式图、太一、六壬、遁甲，也不知道是不是想让我先打打底），下面要写《系辞》里内容。
“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。”“参伍以变，错综其数：通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。”“六爻相杂，唯其时物也。”
《系辞》不管是不是夫子写的，得多深入学习、体会易才能写得出的文字。象”由“数”来，“数”变生“象”，“象示吉凶”。这个逻辑我认可了。最近在想的”时间与空间”，人处于不同时间和空间中变化产生吉凶。空间是象，时的变化是数。卦是象，爻是时。
曾经的我对“数术”嗤之以鼻，认为“义理”为王。一花结两果，曾经我以为的“数术”不是真的“数术”。象也好，数也好，其实都是中国古人朴素的观察总结，大道至简，本就没有太多“神秘莫测”“怪力乱神”，只是后人在“简”基础上不断“繁”的过程。现在的我虽没去看京房易、梅花象数等书，但内心已经不排斥，甚至有些期待，这些书里“数”的推演逻辑是不是合理的。
“故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”系辞这段话读过很多遍，直到今天，才读到了“数”读到了“象”。
*看标题能看出思路杂乱、思绪不清。脑子好累，休息一晚总算多少厘清些。
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