题文诗：
叔向问曰:世乱不遵,道义而上,僻不用义;
君子正行,则民遗也,曲行道废.正行遗民?
持民遗道?此二者之,于行何如?晏子对曰:
婴闻之卑,而不失尊,曲不失正,以民为本.
苟持民矣,安有遗道!苟遗民矣,安有正行!
叔向问曰:德孰为高?行孰为厚?晏子对曰:
德莫高于,爱民行莫,厚于乐民.又问之曰:
德孰为下?行孰为贱?晏子对曰:德莫下于,
苛民行莫,贱于害身.叔向问曰:啬吝爱之,
于行何如?晏子对曰:啬也者乃,君子之道;
吝爱也者,小人之行.曰何谓也?晏子对曰:
称财多寡,而节用之,富无金藏,贫不假贷,
谓之啬也;积多不能,分人而厚,自养谓吝;
不能分人,不能自养,谓之爱也.故夫啬者,
君子之道;吝爱也者,小人之行.叔向问曰:
君子处世,大义何若?晏子对曰:君子大义,
和调不缘,谿詇不苛,庄敬不狡,和柔不铨,
刻廉不刿,行精正而,不以明污,尚齐同而,
不以遗疲,虽富贵不,傲物贫穷,亦不易行,
尊贤而能,退不肖此,君子大义.进贤去邪.
君子节俭,财散情聚,小人吝私,财聚情散.
【原文】
叔向问处乱世其行正曲晏子对以民为本第二十一
叔向问晏子曰：“世乱不遵道，上辟不用义；正行则民遗，曲行则道废。正行而遗民乎？与持民而遗道乎？此二者之于行何如？”
晏子对曰：“婴闻之，卑而不失尊，曲而不失正者，以民为本也。苟持民矣，安有遗道！苟遗民矣，安有正行焉！”
21【译文】
叔向问晏子说：“世道昏乱不遵循道义，君上邪僻不守道义;秉承君意会失去百姓，不秉承君意就是抛弃了道义。是秉承君意而失去民心，还是不秉乘君意而抛弃道义呢?这两种情况怎么办呢?”晏子回答说：“我听说，卑微而能不失尊严，违背君意而能不失于君意的，是以民为本。如果爱护百姓，怎么会抛弃道义!如果舍弃百姓，怎么能秉承君意呢!”
【原文】
叔向问意孰为高行孰为厚晏子对以爱民乐民第二十二
叔向问晏子曰：“意孰为高？行孰为厚？”
对曰： “意莫高于爱民，行莫厚于乐民。”
又问曰：“ 意孰为下？行孰为贱？”
对曰：“意莫下于刻民，行莫贱于害身也。”
22【译文】
叔向问晏子说:“德行哪一种为高?行为哪一种为厚?”回答说：“德行没有高于爱护百姓的，行为没有厚于使百姓安乐的。”又问道：“德行哪一种最差，行为哪一种最卑贱?”回答说：“德行没有比苛待百姓更差的，行为没有比残害人民更卑贱的。”
【原文】
叔向问啬吝爱之于行何如晏子对以啬者君子之道第二十三
叔向问晏子曰：“啬吝爱之于行何如？”
晏子对曰：“啬者，君子之道；吝爱者，小人之行也。”
叔向曰：“何谓也？”
晏子曰：“称财多寡而节用之，富无金藏，贫不假贷，谓之啬；积多不能分人，而厚自养，谓之吝；不能分人，又不能自养，谓之爱。故夫啬者，君子之道；吝爱者，小人之行也。”
23【译文】
叔向问晏子说:“啬、吝、爱在德行上怎么样?”晏子回答说:“啬，是君子的行为;吝、爱是小人的行为。”叔向说：“什么意思?”晏子说：“权衡钱财的多少节约使用，富有的时侯不一味地积攒财物，贫穷的时候不会去借贷，叫做啬;积攒很多钱而不能分散给别人，自己的生活十分丰足，叫做吝;不能分散给别人，又不用于自己生活，叫做爱。所以，啬是君子之行，吝、爱是小人之行。”
【原文】
叔向问君子之大义何若晏子对以尊贤退不肖第二十四
叔向问晏子曰：“君子之大义何若？”
晏子对曰： “君子之大义，和调而不缘，溪盎而不苛，庄敬而不狡，和柔而不铨，刻廉而不刿（1），行精而不以明污，齐尚而不以遗罢，富贵不傲物，贫穷不易行，尊贤而不退不肖。此君子之大义也。”
24【译文】
叔向问晏子说：“君子的处世原则是什么?”晏子回答说：“君子的处世原则，和睦但不逢迎，危急中不苟且偷生，庄严敬穆而不狂暴，宽和柔顺而不低三下四，严正清白而不刺他人痛处，心行洁净而不以此显明他人的污迹，尚同但不遗弃无能之人，富贵之时不骄傲，贫穷之时不改变自己的操守，尊敬贤能之人而能废黜邪恶之人。这就是君子的行事原则。”
（1）孫星衍云：「『緣』，緣飾。『溪』，當為『谿』，言谿刻也。『盎』即『詇』假音，說文：『詇，早知也。』『谿盎而不苛』，言不矜明察。『狡』，狡滑，偽為莊敬也。『銓』，疑『耎』字假音，說文：『耎，讀若畏偄。』楊倞注荀子：『廉，棱也。』說文云：『劌，利傷也。』」◎盧文弨云：「『狡』與『佼』同，言非務為美好也。」◎王念孫云：「案廣雅：『緣，循也。』莊子列禦寇篇『緣循偃佒困畏不若人』，郭象曰：『緣循，仗物而行者也。』『和調而不緣』，言雖與俗和調，而不循俗以行，猶言『君子和而不同』也。『溪盎』，未詳。『狡』者，文選洞簫賦注曰：『狡，急也。』字通作『絞』。論語泰伯篇鄭注曰：『絞，急也。』昭元年左傳注曰：『絞，切也。』『莊敬而不狡』，謂從容中禮，而不急切也。『銓』者，說文：『跧，卑也。』廣雅：『跧，伏也。』作『銓』者，借字耳。『和柔而不銓』，謂和柔而不卑屈也。『和調而不緣，……莊敬而不狡，和柔而不銓，刻廉而不劌』，皆謂其相似而不同。孫以『緣』為緣飾，則與『和調』不相似，以『狡』為狡猾，則與『莊敬』不相似（莊敬而不狡猾，則義不相屬，故加『偽為恭敬』四字，以曲成其說）；又讀『銓』為『耎』，尤非。盧讀『狡』為『佼』，而云『務為美好』，亦非（莊敬而不美好，則義不相屬，故加『務為』二字以曲成其說）。」◎蘇輿云：「王說是。『溪盎』孫義亦通。』◎劉師培校補云：「呂氏春秋適音篇云『聽清則耳谿極』，賈子新書耳痺篇云『谿徼而輕絕』，均與此文『溪』字同為『刻覈』之義。『盎』與『央』同，廣雅釋詁一：『央，盡也。』則『溪盎』之義，猶之『谿極』『谿徼』云。」◎則虞案：「溪盎」義孫劉二說皆非。孫蜀丞云「疑『徯醯』之殘」，是也。案方言：「徯醯，危也。東齊<扌寄>物而危謂之徯醯。」又見廣雅。後「醯」字殘缺而為「<醯，去酉>」，「<醯，去酉>」不成字，寫者易為「盎」，致失其義。「苛」，疑為「苟」字之形訛。「徯醯而不苟」，猶言「臨危難而不苟」也。「徯醯」二字為齊東恆語，爾雅釋木郭注引齊人諺曰「上山代檀，榽醯先殫」，「榽醯」又有「大」義。作「榽醯而不苛」，義亦可通。「苛」言其細之意。此云大而不苛之意。
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