题文诗：
以民为权,至权至本,至本至母,至母有情,
至情至适,至适至中,至中至和,合情合理,
心甘情愿.真法法情,真情至简,至简至明,
至明至公,至公至正,法简易从,易从易知,
假法法文,法繁民惑.善政民畏,得民之财;
善教民爱,得民之心.善教真情,真情至教,
至教身教,刑罚之本,教不感之,刑不得已;
圣人真情,真情于民,慈之亲之,悲之愿之,
仁至义尽,犹母爱子,慈之不从,则轻威之;
威之不从,则重威之,重典之施,不得不施.
立国之本,将以益民,若百姓足,君孰不足.
百姓不足,君孰与足.故国之用,非以厉民,
而以养民,至养自养.民重君轻,征不可急,
苛之之民,民岂欲之,与其苛之,何如舍之,
古为关者,将以御暴,今之为关,将以为暴.
正文：
问：简法令，何谓也？
曰：今之法令滋多矣。多者未有不惑者也。惑则政不举，而民受其弊焉矣！是故，从事于道者无取焉。“其政闷闷，其民醇醇。上以无为自治，下以无为自化。”道者同于道，休哉何其盛与！岂若“其政察察，其民缺缺”。上以有为倡之，下以有为应之。法令滋章，盗贼多有。故失者同于失，而民益不可得而治矣。此岂人事之然，天道然耳！是故，“思知人者不可以不知天”。易曰：“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业；易简则天下之理得矣。”今世遵法令者，其亦知此否？法令之隐且僻，民能易知而易从乎？知从不易，而又必行之，事能有亲而有功乎？执民之口，且或嚣嚣然曰：西法，西法，西法且不可以自久自大，而况颦焉者乎！噫！可以思其反矣。
问：中刑罚，何谓也？
曰：治国之道，不可执一而无权也。刑罚其一端耳！权之重则民不可以为迁，权之轻则民不可以为畏。迁则近善，畏则远罪，而民有不自知者。是故欲民之迁善而畏罪也。其必权而能中乎！权而不中，则民无所措手足也。
问：何如斯为之中？
曰：中者，因应之道也。因应而得其宜，是谓之中。是故，权之为贵焉！得其权者，刑虽重，而民不以为重，可使畏罪而能远也；罚虽轻，而民不以为轻，可使愿善而能迁也。不得其权，则虽刑之重而民不畏，岂惟不畏，民且毒之；罚之轻而民不善，岂惟不善，民且侮之。是故，刑罚不可以不中也。
问：今之治，用重典乎？轻典乎？
曰：是不可以为执也。权重则重，权轻则轻，明之而能弼教，斯为得矣。孟子曰：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之。善政得民财，善教得民心。”是故，善教为刑罚之本，教之不可能，则不得已而用刑；刑之亦所以教之也，非为扬己之怒也；非为抑人之卑也。是岂明刑之意乎。既曰明矣，于轻重何心乎！
问：治而用重典，其如今之人道主义何？
曰：人道主义，不可以言焉者也。于刑罚则言之，于其他则勿言。于人则言之，于己则勿言。其如人道主义之谓何？语人曰：“我善为战，我善为陈。争城以战，杀人盈城；争地以战，杀人盈野。”是谓率土地而食人肉，其如彼何！
问：重典之施，其如仁政之谓何？
曰：子之所谓仁，其煦煦者之为乎！夫“知、仁、勇三者天下之达德也”，而仁为其枢。有仁而有知，是谓大知；有仁而有勇，是谓大勇。圣人之于民也，慈之、亲之、悲之、愿之，不得已而用刑。仁之至也。故勇出焉！如慈母之于爱子者然，慈之而不从，则威之。威之而不从，则重威之。凡所以行其慈也，何害之有哉！不然，“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也。”夫孰不能知之。用重典而干天下之怒，其谁愿为之乎！
问：罢苛敛，何谓也？
曰：国之为国也，必有其用。有其用，必有所取。用与取，不可以无制也。孟子曰：：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二，用其二而民有殍，用其三而父子离。”盖言征之不可以为急也。又曰：古之为关者，将以御暴，今之为关也，将以为暴。盖言关之不可以为暴也。关之为暴，与征之为急，且不可，况苛敛乎！乃今之苛敛者曰：敛之于民而民不病，虽苛无伤也。其然岂其然乎！。而曰国用不足，岂曰苛之而民用足乎。民用不足，国孰与足？国与民岂有不交病者乎！
问：今兹之敛，国犹不足，然则果能罢之乎？
曰：哀公问于有若曰：“年饥用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也。”有若曰：“百姓足，君孰与不足。百姓不足，君孰与足。”今之征于民也，是亦不可以法乎。是故，国之用，非以厉民而自养也。民为重而君为轻。苛之之民，民岂欲之乎！民不欲而国欲之，民其何取于国乎！“无野人莫养君子，无君子莫治野人。”立国之本在是，将以益民也。岂得暴之哉，苟能益之矣。则虽多取之，民岂不欲乎！文王之筑灵台也，庶民攻之，不日成之，乐其与民偕乐也。不其明征乎！不然，民不欲而国亟取之，上下交征利，而国危矣！
联系客服
