《禮記》上說：“欲不可縱，志不可滿。”這八個字把政治、教育、社會，乃至個人的修養都講完了。教育並不是否認欲望，而在於如何設法不放縱自己的欲望，“志”是情感與思想的綜合，人的情緒不可以自滿，人得意到極點，就很危險。歷史上可以看到，一個人功業到了頂點以後，往往會大失敗。所以一個人總要留一點有餘不盡之意。
《詩經》裡說的：“如切如磋，如琢如磨。”人還是得像雕刻一樣，用後天的努力，勉強自己，雕鑿自己，慢慢改變過來。
現代全世界的青年，包括中國的青年，都反對後天的約束。他們覺得一切太假了，認為人欲怎樣就該怎樣，所以前些年的嬉皮，就是這樣，要求任真（現代所謂的放任自然）。人為什麼要那麼多的禮貌?那麼多的思想範圍?這問題是從古至今都存在的。這裡就說，放肆天生愚蠢、醜陋不穩定的情緒，讓它自然發展，毫不加以理性的約束，認為這樣才不矯情，才算任真。那麼想要殺人搶人，就殺人搶人，也是任真自然嘛!情緒上想到要搶就搶，這是自然囉!也沒有錯囉!但真這樣就糟了，先王就成為文化罪人了（這個先王，在古文中常有，並不是專指哪一個人，而是泛稱，代表傳統文化）。最後作者自己的結論認為，矯情的人是作假。如小學裡教孩子，一進學校要說：“老師早！”這就是矯情，小孩子生出來，絕不會說“媽媽早，你好!”而是後天教育替他加上“老師早!老師好!”的觀念。但人類之有制度禮貌，就靠這點矯情開始的，在教育上另用一個好聽的名詞就是塑造。慢慢地，作假就是真，並不是假，而是矯正過來，改變過來，成為禮義的開始。而任真的結果，就成貪鄙之主。
——《歷史的經驗》
《大學》所雲“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”，可見都是以修身為最根本，然大人之學，說明德之理，在形上學而言，仍以佛學最高明。除此以外，全部佛法概括言之，與道家儒家有同樣趨勢，極注重人生。其人生極重日常行為，其所要求人生行為的標準，是純美至善的，有內在道德觀念，由各人內心自我的約束，自我的改造，乃至起心動念，念念反省，由此道德的涵養，到人生的解脫，即超越現實，昇華到人生的另一面，故其人生觀將普通人生看作是惡的(並非指人性之善惡而言)，人的所有的行為都是惡的，應該徹底改正，是以現有生命是苦的，只有寂滅涅槃是真正人生小我大我依歸的真諦。
——《習禪錄影》
中國的歷史觀、歷史學對天子和百官也是個約束…太子王子們從小就要受教育，受歷史文化文治武功的嚴格教育。從天子到百姓，大家都受道統文化的教育和影響，受文化觀念倫理道德的約束，包括了天理良心、因果觀念的約束，講求責任，克己復禮，所以習慣檢點自己，習慣道德評價，這是一個文化上的自治，自我約束，自我修養。通過修養來爭取做自己內心的主，彼此講究恭敬禮讓，講求道義，崇尚以義制利，這是另外一種民主，是自治自覺的文化修養民主，不同于西方民主。百年來很多人用西方的觀念來張冠李戴、削足適履，說中國古代完全是天子專制獨裁，那是個別相對失衡的時代，不是全部如此。現在東西方都有著名的民主制度專家提出，中國古代的政治體制並非完全的專制體制，而現代西式民主制度也已經呈現諸多問題。
中國古代民間有氏族宗族自治、文化自治，它用文化的世界觀、人生觀、因果觀、倫理道德觀、義利觀，來達成每個人的自我治理、自我教育，所以社會國家的治理成本非常之低。古代中國的官僚系統，公務員數量比現代少太多了，因為大家自治，文化的民主自治，經濟上也是自給自足的一種自治，不同於西方。
——《恒南書院講演錄（第一輯）》
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